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Sauska

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Sauska (también conocida como Shaushka, Sausga y Anzili) era la diosa hurrita-hitita de la fertilidad, la guerra y la curación. Ella fue adorada en toda la región conocida como Hanigalbat (actual Irak, Siria y Turquía) desde la época de los hurritas (c. 3300 a. C.), a través del Reino de Mitanni (1500-1240 a. C.), en todo el Imperio hitita (c. .1344-1245 BCE), y más allá.

Se la identifica con poderosas deidades femeninas similares de otras culturas, como Innana / Ishtar de los acadios y asirios, Isis de Egipto, Astarté de los fenicios, Usha (Ushas) de los Rig veda de la India, Afrodita de los griegos (que se convirtió en la Venus de los romanos) y Amaterasu de Japón. A través de su vínculo con Astarté, también se la identifica con la divina Semiramis de Mesopotamia, que se hizo famosa a través de las leyendas registradas por los historiadores griegos.

Al igual que estas otras diosas, Sauska fue llamada para aumentar la fertilidad (es decir, tanto la capacidad de concebir un hijo como la belleza física, así como la fertilidad de la tierra), para el éxito en la conquista militar o en los negocios, y para la protección y la curación. También se creía que iluminaba con su luz radiante la oscuridad de la mente humana y permitía la iluminación y la trascendencia. Las diosas Usha y Amaterasu son famosas por este papel particular en los asuntos humanos y, al parecer, esta cualidad se enfatizó por primera vez en Sauska, aunque algunos historiadores afirman que Usha puede haber sido imaginada primero, y otros citan a Isis o Inanna / Ishtar como las prototipo original de esta diosa.

Sauska se baña, se unge y luego "se adorna, y la belleza la persigue como cachorros".

Es muy probable que los hurritas concibieran a su diosa a través de la interacción con la gente de Mesopotamia y que Inanna / Ishtar fuera la primera diosa de este tipo, pero esta afirmación se debate regularmente en la actualidad como lo ha sido durante siglos. Se ha propuesto, por citar sólo dos líneas de argumentación, que Sauska era el prototipo original en el que se basaron Inanna, y luego Ishtar. El Dr. Liny Srinivasan, sin embargo, un lingüista e historiador, sostiene que "Sauska era el nombre hurrita de la diosa de Washukanni" que anteriormente era "la diosa egipcia Isis ... y lo mismo Rig veda Usha "(483). Por lo tanto, afirma que Isis era la diosa original en la que se basaban las demás. La evidencia arqueológica para apoyar las afirmaciones de varios eruditos se interpreta invariablemente a la luz de sus respectivos prejuicios, y así concluye qué diosa vino En primer lugar, es cuestión de cuál de las afirmaciones de los eruditos resulte más convincente.

Sauska en las cartas de Amarna

Sauska era extremadamente importante para los hurritas y, más tarde, para los mitanos y los hititas que los siguieron. También fue honrada en Egipto como una deidad visitante, como se evidencia en las Cartas de Amarna (correspondencia entre los faraones egipcios y los gobernantes de otras naciones que se encuentran en la ciudad de Amarna). Hay al menos dos cartas de los reyes de Mitanni a Egipto que hacen referencia a Sauska.

Cuando el rey Mitanni Tushratta envió a su hija, Taduhepa, a Egipto para casarse, también envió una estatua de Sauska. La historiadora Arielle P. Kozloff señala que Tushratta envió una enorme dote a Egipto junto con su hija, cuyo matrimonio con Amenhotep III (como una de sus esposas menores) se acordó para finalizar un tratado entre Egipto y Mitanni. Esta dote incluía joyas, oro, bronce y plata, todo en grandes cantidades, pero, como escribe Kozloff:

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El regalo más conmovedor de Tushratta fue el préstamo de su diosa favorita, Sauska, a Amenhotep III. Sauska era la diosa del amor hurrita-hitita, y Tushratta la había visitado anteriormente para hacer que Tadu-Hepa fuera atractiva para su nuevo marido. Esta no era la primera vez que la realeza de Egipto honraba a una diosa oriental. Astarte, la diosa de la fertilidad del Cercano Oriente, fue adorada por primera vez allí bajo Amenhotep II ... pero Sauska también era similar a [la diosa egipcia] Mut y tenía cierta responsabilidad tanto en la curación como en la guerra. Parece que el aspecto saludable de Sauska de repente se volvió más importante. En una carta a Amenhotep III, aparentemente acompañando al ídolo de Sauska, Tushratta no pidió su inspiración erótica sino su protección. El escribio,

“Así, Sauska de Nínive, dueña de todas las tierras, dice: 'Deseo ir a Egipto, un país que amo, y luego regresar'. Ahora, por la presente la envío, y ella está en camino. Ahora, en el tiempo, también, de mi padre [ella] fue a este país y al igual que antes vivía allí y la honraron, que mi hermano la honre, luego, a su gusto, déjela ir para que vuelva. Que Sauska, la señora del cielo, nos proteja, a mi hermano ya mí, 100.000 años, y que nuestra señora nos conceda a ambos una gran alegría ". (220)

Los poderes de Sauska, o las oraciones de Tushratta, en este caso particular demostraron ser inútiles, ya que poco después Egipto retiró su apoyo a Tushratta por temor al creciente poder de los hititas. C ª. 1344 a. C. el rey hitita Suppiluliuma I marchó sobre Washukanni y, sin el apoyo de Egipto, la ciudad cayó y Tushratta fue asesinado por su hijo. Esta campaña puso fin al Reino de los Mitanni, que luego fue gobernado por los hititas. Sauska era la diosa patrona del rey hitita Hatusili III, famosa por su participación en el Tratado de Kadesh entre los hititas y Egipto en 1258 a. C., y hay pruebas de que fue igualmente venerada por otros gobernantes hititas.

Sauska en El ciclo de Kumarbi

Los hititas produjeron los cuentos más conocidos sobre Sauska a través de los relatos conocidos como El ciclo de Kumarbi. Estas canciones eran sin duda de origen hurrita, pero hoy en día sólo existen fragmentos del período hitita en Anatolia. El ciclo de Kumarbi cuenta la historia de Kumarbi, el dios principal de los hurritas (identificado con el dios sumerio Enlil), su insatisfacción con los seres humanos y sus dos intentos de destruirlos.

los Ciclo consta de cinco (a veces seis) cuentos, que incluyen dos con Sauska: La Canción de Hedammu, y La Canción de Illikummi. La Canción del Nacimiento (también conocido como La canción de Kumarbi y El reinado en el cielo) comienza el ciclo con los dioses Anu y Kumarbi en conflicto sobre quién gobernará el universo.

La Canción del Nacimiento relata cómo Teshub, el popular dios de las tormentas, llegó a ser concebido cuando el dios del cielo Anu fecundó a su hijo, el dios de la tierra Kumarbi, en la batalla. Kumarbi muerde los genitales de Anu en el transcurso de la batalla, queda embarazada y luego da a luz a Teshub en la parte superior de su cabeza. La erudita Mary Bachvarova, cuyo ensayo se incluye en Mark Chavalas ' Mujeres en el Antiguo Cercano Oriente: un libro de consulta, señala que "la historia hurro-hitita prevé la combinación perfecta del cielo (Anu) y la tierra (Kumarbi) en un solo dios, que por lo tanto es invencible" (12). Este dios invencible es Teshub (también conocido como Tarhun y Tessub), el dios de la tormenta que unirá fuerzas con su abuelo / padre Anu para finalmente derrotar a Kumarbi.

Bachvarova señala que "hay comparaciones obvias con los mitos de la castración de Urano por su hijo Cronos, la deglución y posterior vómito de sus hijos por Cronos, cuando fue alimentado con una piedra por su esposa, y con el nacimiento de Afrodita, quien emana de la cabeza de Zeus "(12). Teshub aparece más tarde como un gran héroe y campeón de la humanidad. Curiosamente, sin embargo, no es Teshub quien inicialmente frustra los planes de Kumarbi de destruir la vida humana; es Sauska en el primer caso y Ea, el dios de la sabiduría, en el segundo.

El primer intento de Kumarbi de destruir seres humanos se cuenta en La Canción de Hedammu, donde Kumarbi se aparea con la hija del mar que da a luz a una monstruosa serpiente marina llamada Hedammu. Según el historiador Carl. S. Ehrlich, "Aparentemente una especie de serpiente marina, Hedammu representa una amenaza mortal para Tessub y sus colegas hasta que la diosa Sausga, la contraparte hurrita de Ishtar, va a la orilla, lo seduce con su canto y belleza, lo seduce y lo vuelve impotente con la bebida "(233).

Teshub, de hecho, no tiene idea de que su padre ha creado este monstruo que amenazará la vida en la tierra. Es Sauska (conocida en la historia como Anzili) quien se transforma en una serpiente para escuchar la conversación entre Kumarbi y el Mar en la que Kumarbi revela su plan para destruir seres humanos.

Los reyes de Anatolia sirvieron a Sauska y ella les ordenó a través de sueños, oráculos y el augurio de las adivinas.

Sauska / Anzili se va a casa y se baña, se unge y, dice el texto, luego "se adornaba, y la belleza corría tras ella como cachorros". Ella hace que sus dos asistentes traigan a la orilla los platillos galgalturi y los tambores Arkammi y baila ante Hedammu, que lo excita mientras ella "expone sus miembros desnudos" y lo seduce.

El texto continúa: "Anzili fue, la reina de Nínive, lo aprobó. Roció belleza ... en las poderosas aguas. La belleza se disolvió en las aguas y cuando Hedammu probó el aroma, la cerveza, un dulce sueño se apoderó de Hedammu victorioso. Soñaba como un buey o un asno y no reconocía nada y estaba comiendo ranas y lagartijas ". Una vez que Hedammu cae en su sueño de borrachera, parece que nunca se despierta y el mundo se salva.

Kumarbi intenta de nuevo destruir a los seres humanos en La Canción de Illikumi, en el que impregna un acantilado que da a luz a un monstruo de piedra conocido como Illikumi. Coloca a este monstruo en el hombro del Gigante Mundial Ubelluri quien, dado que sostiene la tierra, no notaría el peso adicional del niño. Illikumi crece y obtiene fuerza de Ubelluri, sin que los otros dioses lo noten hasta que crece y es visto por el dios del sol Shimiki. El objetivo principal de Kumarbi en la creación de Illikumi le parece a Teshub, a quien desea "aplastar como una hormiga" y "picar como paja" porque Teshub es el protector de los seres humanos. Una vez más, sin embargo, Teshub no juega un papel importante en la derrota de esta segunda amenaza.

Sauska, nuevamente, se baña y se prepara y luego se dirige al mar con sus asistentes cargando los platillos y los tambores; pero el mar se eleva hasta convertirse en una ola gigante, lo que le dice que esta amenaza es bastante diferente a la de Hedammu. Como escribe Ehrlich, "La descendencia es una piedra gigantesca ciega y sorda y, por tanto, inmune a los encantos de Sausga" (233). Sauska es impotente contra Illikumi que arremete contra Teshub y los otros dioses y gana las primeras batallas.

El texto está dañado en este punto, pero parece que Sauska se pone en contacto con Ea, el dios de la sabiduría, o que Ea interviene una vez que el plan de Sauska falla. De cualquier manera, Ea saca de su reino de los Apsu la espada que separó los cielos de la tierra en el más antiguo de los días y, con esta arma, corta a Illikumi del hombro de Ubelluri. Una vez separado de su fuente de poder, Illikumi muere y el mundo se salva de nuevo.

El legado perdurable de Sauska

Sauska aparece en otros cuentos y con otros nombres y siempre se la representa como una mujer ingeniosa e ingeniosa que trabaja constantemente en el mejor interés de la vida humana. Ella fue representada rutinariamente en el arte como una humana con las alas hacia arriba (lo que significa su identificación con los cielos) de pie con un león (el rey de las bestias en la tierra) y sus dos asistentes que le sirven fielmente.

Continuó ejerciendo una poderosa influencia en el Cercano Oriente mucho después de la caída del Imperio hitita c. 1200 a. C. La historiadora Patricia Monaghan escribe: "Los reyes de Anatolia sirvieron [a Sauska] y ella les ordenó mediante sueños, oráculos y el augurio de las adivinas" (44). Su clero provenía de miembros de ambos sexos (muy parecidos a los de Inanna / Ishtar, Isis y Hathor), pero las mujeres parecen haber sido dominantes.

Sauska todavía se adora hoy en día en la India moderna bajo el nombre de Chathi Maiya, quien, junto con el dios sol Surya, recibe gracias por la continuidad de la vida en la tierra y las bendiciones de los dioses. En las creencias neopaganas y wiccanas, Sauska es invocada, como lo era en la antigüedad, como un poder de guía e iluminación y, por lo tanto, sigue siendo una de las deidades más antiguas que todavía se invocan en la actualidad.


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