La historia

Los doce dioses más importantes de la mitología nórdica

Los doce dioses más importantes de la mitología nórdica


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POR THORNEWS

Al principio solo había bosques nativos y terrenos baldíos. Y en medio de Midgard, para que los humanos no se sintieran solos y abandonados, los dioses construyeron un lugar para ellos: Asgard.

Asgard es un enorme castillo rodeado de gruesos muros. Para llegar allí tienes que cabalgar sobre el arco iris Bifrost. Se construyeron fuertes defensas alrededor de Midgard como protección contra el exterior salvaje y desconocido donde las fuerzas oscuras y siniestras están haciendo estragos. Allí, en Utgard y Jotunheim, viven gigantes y trolls. Todo está dispuesto como anillos de árboles. Y más lejos, en todas las direcciones, está el vasto océano mundial donde vive la serpiente de Midgard.

Hay doce dioses principales en la mitología nórdica: Odin, Thor, Balder, Vidar, Vale, Brage, Heimdall, Ty, Njord, Froy, Ull y Forsete, donde Njord y Froy no son Aesirs, sino Vanirs que viven en Asgard. A veces, Age y Loki también se consideran Aesirs.

Las diosas femeninas de la mitología nórdica se llaman Asynja. La diosa principal es Frigg.

  • Colgante de oro encontrado en Dinamarca representa al dios nórdico Odin, y puede haber sido un sacrificio para evitar el desastroso clima del 536 d.C.
  • La ascensión de Sleipnir: los orígenes mitológicos del corcel de Odin
  • La historia de Sif, la poderosa esposa del dios nórdico Thor

Brage es muy sabio y elocuente, y el dios de la poesía y la prosa escáldica. (Dibujo de: Carl Wahlbom)

Odin es el rey de los Aesir, pero Thor es probablemente el más adorado. Hay muchas historias interesantes sobre Thor, mientras que Odin se representa principalmente como un vagabundo en busca de sabiduría y conocimiento.

Aquí hay una descripción de los doce dioses más importantes y la diosa principal Frigg:

Odin (Nórdico antiguo: Óðinn) es el dios más poderoso y sabio. Odin es el padre de los dioses nórdicos y el gobernante de Asgard.

Thor (Nórdico antiguo: Þórr, Thórr) es el hijo menor de Odin y el segundo dios más poderoso. Es el dios del trueno, maestro del clima y el guerrero más fuerte.

Calvo (Nórdico antiguo: Balder, Baldr, Baldur) se asocia con la luz, la belleza, el amor y la felicidad.

Odin es el padre de los dioses nórdicos y el gobernante de Asgard. (Ilustración: Victor Villalobos)

Vidar (Nórdico antiguo: Víðarr) es hijo de Odin y la giganta Grid, y solo lo derrota Thor cuando se trata de fuerza.

Valle (Nórdico antiguo: Váli) es el hijo de Odin que fue criado como vengador de Balder al violar a la giganta Rind.

Brage es muy sabio y elocuente, y el dios de la poesía y la prosa escáldica.

Heimdall es el guardián de Bifrost, el puente arcoíris entre Asgard y Midgard, que es el camino principal hacia el reino celestial.

Ty, o Tyr, es el dios de la guerra, el que decide quién gana las batallas.

Njord (Nórdico antiguo: Njǫrðr) es el dios del mar y la gente de mar.

Froy (Nórdico antiguo: Freyr) es el dios de la fertilidad. Frey está asociado con la virilidad y la prosperidad, con el sol y el buen tiempo, y a menudo se lo representa con un gran falo.

Ull (Nórdico antiguo: Ullr) es el hijo de Sif, la esposa de Thor. "Ull" significa "el honorable", y era el mejor de todos los arqueros y esquiadores.

Forseti es el dios de la justicia.

Frigg (Nórdico antiguo: Frigga) es la esposa de Odin, extremadamente hermosa, la más importante entre las diosas y la reina de Asgard. Ella es la diosa del amor y el destino, descrita como poseedor del poder de la profecía, pero no revela lo que sabe.

Las historias de los dioses y diosas nórdicos se transmitieron en forma de poesía del 11 th siglo, arrojando luz sobre la rica mitología del pueblo escandinavo.


Mitología nórdica

mitología nórdica es el conjunto de mitos de los pueblos germánicos del norte, que proviene del paganismo nórdico y continúa después de la cristianización de Escandinavia, y en el folclore escandinavo del período moderno. La extensión más septentrional de la mitología germánica, la mitología nórdica consiste en cuentos de varias deidades, seres y héroes derivados de numerosas fuentes de antes y después del período pagano, incluidos manuscritos medievales, representaciones arqueológicas y tradición popular.

Los textos fuente mencionan numerosos dioses, como Thor, el dios del trueno que protege a la humanidad y empuña un martillo, quien lucha sin descanso contra sus enemigos, el dios Odin, un tuerto y flanqueado por un cuervo, que astutamente busca el conocimiento en todos los mundos y le otorgó a la humanidad el alfabeto rúnico la hermosa diosa Freyja, vestida con una capa emplumada y que trabaja con seiðr, que cabalga a la batalla para elegir entre los muertos a la vengativa diosa del esquí Skaði, que prefiere los aullidos de los lobos de las montañas invernales a la orilla del mar, el poderoso dios Njörðr, que puede calmar el mar y el fuego y otorgar riqueza y tierra el dios Freyr, cuyo clima y asociaciones agrícolas traen paz y placer a la humanidad, la diosa Iðunn, que guarda manzanas que otorgan la eterna juventud, el misterioso dios Heimdallr, que nació de nueve madres, puede escuchar La hierba crece, tiene dientes de oro y posee un cuerno resonante. otras deidades.

La mayor parte de la mitología que sobrevive se centra en la difícil situación de los dioses y su interacción con varios otros seres, como la humanidad y los jötnar, seres que pueden ser amigos, amantes, enemigos o miembros de la familia de los dioses. El cosmos en la mitología nórdica consta de nueve mundos que flanquean un árbol sagrado central, Yggdrasil. Las unidades de tiempo y los elementos de la cosmología se personifican como deidades o seres. Se relatan varias formas de un mito de la creación, donde el mundo se crea a partir de la carne del ser primordial Ymir, y los dos primeros humanos son Ask y Embla. Se predice que estos mundos renacerán después de los eventos de Ragnarök cuando se produce una inmensa batalla entre los dioses y sus enemigos, y el mundo está envuelto en llamas, solo para renacer de nuevo. Allí se encontrarán los dioses supervivientes, la tierra será fértil y verde, y dos humanos repoblarán el mundo.

La mitología nórdica ha sido objeto de discursos académicos desde el siglo XVII, cuando textos clave atrajeron la atención de los círculos intelectuales de Europa. A través de la mitología comparada y la lingüística histórica, los estudiosos han identificado elementos de la mitología germánica que se remontan a la mitología protoindoeuropea. Durante el período moderno, el renacimiento de los vikingos románticos volvió a despertar el interés por el tema, y ​​ahora se pueden encontrar referencias a la mitología nórdica en toda la cultura popular moderna. Los mitos han revivido además en un contexto religioso entre los seguidores del neopaganismo germánico.


Loki, Mimir y Nanna

Instituto Árni Magnússon, Islandia.

Loki
Loki es un gigante de la mitología nórdica. También es un embaucador, el dios de los ladrones, posiblemente responsable de la muerte de Balder. Hermano adoptivo de Odin, Loki está atado a una roca hasta Ragnarok.

Mimir
Mimir es el sabio y el tío de Odin. Él guarda el pozo de la sabiduría bajo Yggdrasil. Una vez que es decapitado, Odin obtiene sabiduría de la cabeza cortada.

Nanna
En la mitología nórdica, Nanna es la hija de Nef y la esposa de Balder. Nanna muere de dolor por la muerte de Balder y se quema con él en su pira funeraria. Nanna es la madre de Forseti.


¿Quiénes eran los cinco dioses vikingos importantes?

De hecho, la lista de dioses vikingos era muy larga. Sin embargo, los cinco dioses más importantes fueron: Odin, Thor, Tyr, Frigg y Freya. Odin, Thor y Tyr eran los dioses vikingos relacionados con la guerra. Frigg y Freya eran las diosas del amor y Freya también era la diosa de la guerra.

Odin el Padre de Todos

Odin era el principal dios vikingo que gobernaba la fortaleza Asgard. Era la figura más complicada de la mitología nórdica. La imprevisibilidad era a menudo el rasgo del líder y Odin lo tenía. Nadie pudo predecir o explicar por qué Odin hizo eso. Pero una vez que lo supimos, aprendimos lo genial que era Odin.

Odin cambió un ojo por un sorbo de agua bendita. Podríamos pensar que esto no fue un trato justo porque Odin perdió un ojo por solo un sorbo de agua. Pero, de hecho, el agua bendita que Odin deseaba contenía un conocimiento infinito.

Un guerrero vikingo saludando a Odin cuando pudo unirse a Odin, el Valhalla, el Gran Salón de los Guerreros Caídos.

El Padre de Todos también se sacrificó en el Árbol Yggdrasil para obtener la habilidad de descifrar runas. Las runas no solo eran secretas sino también la filosofía del universo. Cualquiera que supiera leer runas podría descifrar el mensaje del universo.

Odin también era el dios vikingo de la guerra. No apareció mucho en la batalla. Pero presentó el poder de la mente y la pesadilla que aterrorizó a los enemigos hasta la muerte.

No más detalles para Thor porque en esta época, Thor es el dios nórdico más famoso. Incluso si una persona no lee el mito nórdico, sabe que Thor es el dios vikingo del trueno y el relámpago que empuñaba el martillo Mjolnir.

En la mitología nórdica, Thor era el hijo de Odin. No solo era poderoso sino también generoso. Thor protegió no solo a los dioses sino también a la humanidad. El le dio a la humanidad sus bendiciones con el martillo Mjolnir durante las ceremonias formales.

Thor Odinsson fue un gran dios vikingo que fue generoso y amable con la humanidad.

Thor era el dios de la guerra. Porque presentó la fuerza física y la valentía que debe tener el guerrero en el combate. Los vikingos adoraban a Thor por su fuerza física y valentía. Los guerreros vikingos usaron el colgante amuleto de martillo Mjolnir para desear la presencia de Thor en la batalla.

Tyr también era un antiguo dios vikingo. Él era el Dios de honor y justicia. La historia más famosa de Tyr fue el sacrificio de una mano. Muchos intentos de atar a Fenrir, el monstruoso lobo, fracasaron. Cuando los dioses finalmente encontraron la cadena mágica para atar al lobo, Fenrir mostró su falta de voluntad para probar la cadena. El lobo exigió a un dios que le pusiera una mano en la boca llena de dientes afilados. El único dios vikingo que estaba dispuesto a hacerlo era el dios de la guerra Tyr.

Tyr y Fenrir

Tyr puso su mano en la boca de Fenrir y juró que los dioses no le estaban jugando ninguna broma a Fenrir. Pero los dioses realmente jugaron una mala pasada. Pero Tyr nunca podría retractarse de su promesa. Sintiéndose avergonzado tanto por él como por su clan, sacrificó una mano por el bien de su pueblo.

Frigg

Frigg era la esposa de Odin y también la diosa principal de Aesir. Ella era la diosa del amor, la maternidad y la belleza.

El gran amor maternal de Frigg apareció en la historia donde intentó salvar a su hijo de su destino. Su hijo, Baldur Odinsson, era un dios amado. Baldur era un dios brillante que tenía el mismo sueño con su madre. En su sueño, vio su muerte. Como Frigg era la vidente, su sueño la trastornó mucho.

Frigg diosa nórdica

Frigg luego vagó por los Nueve Mundos para pedir a todas las criaturas que no dañen a su hijo.

Thea, una hermosa diosa, a menudo parecía estar tejiendo las nubes. Aunque Frigg sabía lo que estaba a punto de suceder, nunca se lo contó a nadie más, ni siquiera a su marido.

Freya

Freya era la diosa vikinga del amor, el sexo, la belleza y la guerra. Si Frigg presentó el amor del matrimonio o la pareja comprometida, Freya representó el amor del matrimonio no oficial. Freya era la diosa de la guerra que compartía a los guerreros caídos con Odin. La mitad de los guerreros caídos irían a Valhalla con Odin, mientras que el resto seguiría a Freya para unirse a Folkvangr.

Freya diosa de la guerra con sus gatos

En la mitología nórdica, Freya tenía un marido misterioso que se llamaba Od. Pero un día, Od simplemente desapareció. Esto rompió a Freya, quien estaba tan enamorada de esta misteriosa figura. Freya viajó por los Nueve Mundos para encontrar a su esposo, pero no pudo volver a ver a su esposo en ningún momento. Sus lágrimas caen convirtiéndose en las piedras más valiosas.


La creación

Estos cuentos han existido durante miles de años en forma de poemas, canciones e historias hasta que se pusieron por escrito a principios del siglo XI. Aunque varios autores intentaron preservarlos, nuestra & # 8220best & # 8221 fuente es Snorri Sturluson & # 8217s Prosa Edda. Esta es la historia de la creación. Este es el primero de los más de 32 mitos nórdicos. Mi fuente principal es & # 8220The Norse Myths & # 8221 de Kevin Crossley-Holland.

Hielo ardiente, llama mordiente, así comenzó la vida. En el sur hay un reino llamado Muspell. Esa región parpadea con llamas danzantes. Hierve y brilla. Nadie puede soportarlo excepto los nacidos en él. Black Surt está allí, sentado en el extremo más alejado de esa tierra, blandiendo una espada de fuego, ya está esperando el final cuando se levantará y atacará a los dioses y abrumará todo el trabajo con fuego.

En el norte hay un reino llamado Niflheim. Está lleno de hielo y cubierto de grandes extensiones de nieve. En el corazón de esa región se encuentra el manantial Hvergelmir y ese es el origen de once ríos llamados Elivagar: son el fresco Svol y Gunnthra el desafiante, Fjorm y el burbujeante Fimbulthul, temible deslizamiento y asalto Hrid, Sylg, Ylg, amplio Vid y Leipt que resplandece como un relámpago y congela a Gjoll.

Entre estos reinos, una vez se extendió un enorme y aparente vacío, esto fue Ginnungagap. Los ríos que brotaban de Hvergelmir desembocaban en el vacío. El veneno de levadura en ellos se espesó y coaguló como escoria, y los ríos se convirtieron en hielo. Ese veneno también escupió llovizna, un interminable y lúgubre regateador que, tan pronto como se asentó, se convirtió en escarcha. Así continuó hasta que toda la parte norte de Ginnungagap estuvo cargada de capas de hielo y escarcha, un lugar desolado perseguido por ráfagas y ráfagas de viento.

Así como la parte norte estaba helada, la sur estaba fundida y resplandeciente, pero el centro de Ginnungagap era tan suave como el aire en una tarde de verano. Allí, el cálido aliento que se desplazaba hacia el norte desde Muspell se encontró con la escarcha de Niflheim, la tocó y jugó sobre ella y jugó sobre ella, y el hielo comenzó a derretirse y gotear. La vida se aceleró en esas gotas y tomaron la forma de un gigante. Se llamaba Ymir.

Ymir era un gigante helado, era malvado desde el principio. Mientras dormía, empezó a sudar. Un hombre y una mujer surgieron del exudado debajo de su axila izquierda, y una de sus piernas engendró un hijo y en la otra pierna. Ymir fue el antepasado de todos los gigantes de las heladas, y lo llamaron Aurgelmir. A medida que se derretía más hielo en Ginnungagap, el líquido tomó la forma de una vaca. La llamaron Audumla. Ymir se alimentaba de los cuatro ríos de leche que brotaban de sus pezones y Audumla se alimentaba del propio hielo. Lamió los bloques salados la tarde del primer día en que el cabello de un hombre salió del hielo. Audumla lamió más y al anochecer del segundo día había aparecido la cabeza de un hombre. Audumla lamió de nuevo y al anochecer del tercer día había llegado todo el hombre. Su nombre era Buri.

Buri era alto, fuerte y guapo. Con el tiempo tuvo un hijo llamado Bor y Bor se casó con una hija de Bolthor, uno de los gigantes de las heladas. Su nombre era Bestla y fue madre de tres hijos, todos ellos varones. El primero fue Odin, el segundo fue Vili y el tercero fue Ve.

Todo esto fue al principio, antes de que hubiera olas de arena, olas frescas del mar, pasto ondulante. No había tierra ni cielo por encima de Muspell y Niflheim y, entre ellos, Ginnungagap.

A los tres hijos de Bor no les gustaba Ymir y la creciente pandilla de rebeldes y brutales gigantes de las heladas a medida que pasaba el tiempo, llegaron a odiarlos. Por fin atacaron a Ymir y lo mataron. Sus heridas eran como manantiales; tanta sangre manaba de ellas, y tan rápido, que la inundación ahogó a todos los gigantes de hielo excepto Bergelmir y su esposa. Se embarcaron en su bote (estaba hecho con un tronco de árbol hueco) y cabalgaron sobre una marea de sangre.

Odin, Vili y Ve cargaron el cuerpo del gigante helado muerto sobre sus hombros y lo llevaron al centro de Ginnungagap. Ahí es donde hicieron el mundo a partir de su cuerpo. Moldearon la tierra a partir de la carne de Ymir y las montañas a partir de sus huesos intactos de sus dientes y mandíbulas y los fragmentos de sus huesos destrozados hicieron rocas y cantos rodados y piedras.

Odin, Vili y Ve usaron el torbellino de sangre para hacer lagos sin salida al mar y para hacer el mar. Después de que formaron la tierra, colocaron el océano oscilante en un anillo a su alrededor. Y es tan amplio que la mayoría de los hombres descartarían toda idea de cruzarlo.

Luego, los tres hermanos levantaron el cráneo de Ymir e hicieron el cielo con él y lo colocaron de modo que sus cuatro esquinas llegaran hasta los confines de la tierra. Pusieron un enano debajo de cada esquina, y sus nombres son Este y Oeste y Norte y Sur. Entonces Odin, Vili y Ve se apoderaron de las chispas y brasas incandescentes de Muspell y las llamaron sol, luna y estrellas, las pusieron en lo alto de Ginnungagap para iluminar el cielo arriba y la tierra abajo. De esta manera los hermanos le dieron a cada estrella el lugar que le correspondía, algunos estaban fijos en el cielo, otros eran libres de seguir los caminos señalados por ellos.

La tierra era redonda y estaba dentro del anillo de las profundidades del mar. A lo largo de la playa, los hijos de Bor marcaron extensiones de tierra y se las dieron a los gigantes de hielo y a los gigantes de roca: y allí, en Jotunheim, los gigantes se establecieron y se quedaron. Fueron tan hostiles que los tres hermanos construyeron un recinto más hacia el interior alrededor de una vasta área de la tierra. Le dieron forma a las cejas de Ymir y lo llamaron Midgard. El sol calentó allí las piedras de la tierra, y la tierra estaba verde de puerros brotando. Los hijos de Bor también usaron los cerebros de Ymir, los arrojaron al aire y los convirtieron en una especie de nube.

Un día, Odin, Vili y Ve caminaban a grandes zancadas por el borde deshilachado de la tierra, donde la tierra se encuentra con el mar. Se encontraron con dos árboles caídos con las raíces arrancadas del suelo, uno era un fresno y el otro un olmo. Entonces los hijos de Bor los criaron e hicieron de ellos el primer hombre y la primera mujer. Odin les infundió el espíritu de vida. Vili les ofreció ingenio agudo y corazones sensibles y Ve les dio los dones de oír y ver. El hombre se llamaba Ask y las mujeres Embla y las razas de hombres descienden de ellas.

Uno de los gigantes que vivía en Jotunheim, Narvi, tenía una hija llamada Night que tenía los ojos oscuros, el cabello oscuro y la piel morena como el resto de su familia. Se casó tres veces. Su primer marido era un hombre llamado Naglfari y su hijo era Aud, su segundo marido era Annar y su hija era la Tierra y su tercer marido era brillante Delling, que estaba relacionado con los hijos de Bor. Su hijo era Day y, como todos los miembros de la familia de su padre, Day estaba radiante y de rostro hermoso.

Entonces Odín tomó a Night y su hijo Day, los sentó en carros tirados por caballos y los puso en el cielo para dar la vuelta al mundo cada dos medios días. La noche abre el camino y su caballo es Hrimfaxi de crin helada. El caballo de Day es Skinfaxi, tiene una melena reluciente que ilumina el cielo y la tierra por igual.

Un hombre llamado Mundilfari que vivía en Midgard tenía dos hijos y eran tan hermosos que llamó a su hijo Moon y su hija Sun Sun se casó con un hombre llamado Glen. Odin y sus hermanos y su descendencia, los Aesir, se enojaron por tal atrevimiento. Se llevaron a ambos niños y los colocaron en el cielo para guiar los carros del sol y la luna, las constelaciones hechas por los hijos de Bor para iluminar el mundo con las chispas de Muspell.

Moon lidera el camino. Él guía a la luna en su camino y decide cuándo crecerá y disminuirá. No viaja solo, como puedes comprobar si miras al cielo en busca de Luna que a su vez despluma a dos hijos de Midgar, Bil y Hjuki, cuyo padre es Vidfinn. Estaban alejándose del pozo Byrgir, llevando entre ellos el barril de agua Soeg en el poste Simul, cuando Moon descendió y se los llevó.

Sun sigue detrás. Uno de sus caballos se llama Arvak porque se levanta muy temprano, y el otro Alsvid porque es inmensamente fuerte. Los Aesir insertaron un fuelle de hierro frío debajo de sus omóplatos para mantenerlos frescos. Sun siempre parece tener mucha prisa, y eso se debe a que es perseguida por Skoll, el lobo que siempre está gruñendo y gruñendo detrás de ella. Al final la atrapará. Y el lobo que corre delante de Sun se llama Hati, está detrás de Moon y al final lo atropellará. Ambos lobos son hijos de un anciano gigante que vivía en Iron Wood, al este de Midgard.

Después de que los hijos de Bor hicieron el primer hombre y mujer, y pusieron Noche y Día, Luna y Sol en el cielo, recordaron los gusanos que se habían retorcido y pululaban en la carne de Ymir y se arrastraban sobre la tierra. Luego les dieron ingenio y forma de hombres, pero viven bajo las colinas y montañas en cámaras rocosas, grutas y cavernas. Estos gusanos con forma de hombre se llaman enanos. Modsognir es su líder y su suplente es Durin.

De modo que la tierra se formó y se llenó de hombres, gigantes y enanos, rodeada por el mar y cubierta por el cielo. Luego, los hijos de Bor construyeron su propio reino de Asgard, una fortaleza poderosa, un lugar de llanuras verdes y palacios relucientes en lo alto de Midgard. Las dos regiones estaban unidas por Bifrost, un puente de arcoíris en llamas, estaba hecho de tres colores con magia y gran habilidad, y es maravillosamente fuerte. Todos los Aesir, los guardianes de los hombres, cruzaron y se establecieron en Asgard. Odin, Allfather, es el más antiguo y el más grande de todos, hay doce dioses divinos y doce diosas divinas, y una gran asamblea de otros Aesir. Y este fue el comienzo de todo lo que ha sucedido, recordado u olvidado, en las regiones del mundo.

Y todo lo que ha sucedido, y todas las regiones del mundo, yacen bajo las ramas del fresno Yggdrasill, el más grande y mejor de los árboles. Se eleva sobre todo lo que son sus tres perchas que se adentran en Asgard y Jotunheim y Niflheim, y hay un manantial debajo de cada uno. Un halcón y un águila se sientan en él, una ardilla corre hacia arriba y hacia abajo, los ciervos saltan dentro de él y lo mordisquean, un dragón lo devora y se rocía con rocío. Se da vida a sí mismo, da vida a los no nacidos. Los vientos giran a su alrededor y Yggdrasill canturrea o gime. Yggdrasill siempre fue, es y será.


LAS RAÍCES DEL ANTIGUO TESTAMENTO DE LA MITOLOGÍA NÓRDICA & # 8211 (1)

La religión de los primeros nórdicos exhibe costumbres y rituales que guardan una correspondencia asombrosa con la religión del Antiguo Testamento hebreo. ¿Todo esto puede ser solo una coincidencia o hay una conexión? Aquí está la evidencia interesante.

¿La profecía bíblica realmente nos habla de los nórdicos y los pueblos relacionados de Europa? Creo que sí, y que estos pueblos son de hecho los descendientes de las tribus perdidas de la Casa de Israel, sacados de su tierra en cautiverio asirio hace dos mil setecientos años, y perdidos en la historia registrada. Como veremos, solo los pueblos caucásicos que emigraron de Asia a Europa, han cumplido muchas de las profecías tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento sobre Israel en los últimos días. Comencemos nuestro estudio en uno de los libros proféticos más importantes del Nuevo Testamento, Apocalipsis.

En el capítulo 12 de Apocalipsis aparece una visión espectacular que ha intrigado a los cristianos durante siglos. La visión se refiere a "una mujer". Los comentaristas de la Biblia ven a esta mujer como una representación de Israel, y la visión como una profecía de los eventos que iban a tener lugar en la historia del mundo.

En el versículo dos se nos dice que esta mujer, Israel, estaba a punto de dar a luz. El niño no era otro que Jesucristo, porque en el versículo cinco se nos dice que era "un hijo varón, que gobernaría a todas las naciones con vara de hierro". Es obvio aquí que la mujer que dio a luz a nuestro Salvador es Israel, porque Cristo nació de la tribu de Israel de Judá, del linaje de David.

La visión se expande en el versículo tres. Leemos: “Y apareció otra maravilla en el cielo y he aquí un gran dragón rojo, que tenía siete cabezas y diez cuernos & # 8230 & # 8230 el dragón se paró ante la mujer que estaba lista para dar a luz, para devorar a su hijo tan pronto como nació." Esto debería recordarnos la profecía del profeta Daniel de los cuatro grandes reinos de las bestias. Eran: Babilonia y Asiria, Medo-Persia, Macedonia y Roma. Formaron una sucesión continua de cuatro imperios de bestias, cada uno "devorando" o absorbiendo al anterior. Usando el principio de la profecía de año por día, el siguiente versículo habla de Israel siendo atacado y perseguido durante 1.260 años por la bestia dragón, un período que terminó con la caída de Roma en el 410 d.C.

El versículo seis dice: "Y la mujer huyó al DESIERTO, donde tiene un lugar preparado por Dios, para que allí la sustenten por mil doscientos sesenta días". ¿En qué parte de la historia de Israel leemos acerca de la nación elegida que huyó en dispersión al desierto? Esto ocurrió cuando Asiria, el primer imperio de las bestias, los conquistó en el 721 a.C., dispersándolos fuera de Palestina, hacia el desierto de Europa. Esta es la historia profética de Israel en el desierto yendo a un lugar preparado por Dios, y es un relato fascinante de cómo se han cumplido las profecías de Dios. (¡745 a.C. a 476 d.C. es un período de 1260 años lunares!)

Leemos acerca de la dispersión de Israel en el desierto en el libro apócrifo del Antiguo Testamento de II Esdras, capítulo 13 y versículo 40. Aquí el profeta Esdras nos dice esto acerca de su paradero: “Estas son las diez tribus que fueron tomadas cautivas de su tierra en los días del rey Oseas, a quien Salmanasar, rey de los asirios, llevó al cautiverio y los transportó al otro lado del río Éufrates. Pero decidieron dejar la multitud de pueblos y dirigirse a una región más remota & # 8230 El camino a ese país, que se llama Arsareth, requirió una larga caminata de un año y medio ”.

El profeta Esdras nos dio otra pista sólida para seguir la ruta del norte de Israel cuando dijo que "pasaron por las estrechas entradas del río Éufrates". (versículo 43) Esto se refiere a las cabeceras del Éufrates, que estaban hacia el norte, en el norte de Mesopotamia. De hecho, los ríos siempre fluyen de norte a sur en el hemisferio norte.

Así que sabemos dos cosas con certeza acerca de la tierra a la que emigraron los israelitas: estaba hacia el norte, hacia el Cáucaso y Europa, y era un desierto remoto. Como ha dicho el difunto erudito de la Biblia, el Dr. Pascoe Goard: “Conocemos lo suficiente de la historia de todo el territorio al sur del Cáucaso para poder decir que allí no pudieron encontrar tales tierras inestables. Pero aún quedaban llanuras, bosques y valles fluviales de Europa que ni siquiera habían sido explorados en los días de Herodoto, tres siglos y medio después. A ese país tomaron su camino ". ("Nombres de Israel posteriores al cautiverio", pág. 35) Recuerde que Esdras dijo que viajaron a "una región más remota", un desierto, y que este viaje fue largo y de una gran distancia, que requirió "un año y medio". " de viaje.

Sí, hacia el norte desde los tramos superiores del Imperio asirio estaba el desierto de Europa, y hay un río Sereth en el sureste de Europa incluso hoy. Más de seis siglos después de su dispersión, el historiador judío Flavio Josefo escribió: "Las diez tribus no regresaron a Palestina & # 8230. Hay solo dos tribus en Asia y Europa sujetas a los romanos, mientras que las diez tribus están más allá del Éufrates hasta ahora, y son una inmensa multitud ". (Jos. Antiq., Cap. 11, págs. 2,5) Las diez tribus perdidas ya no estaban en Palestina, y estaban fuera del reino del Imperio Romano. Aunque Israel había estado escondido en el desierto durante seis siglos cuando Josefo escribió, él nos informa que eran un pueblo identificable y una gran multitud que ningún hombre podía contar.

¿En qué otro lugar de los anales de la historia hay un registro de casi toda una nación convergiendo repentinamente en un desierto? Solo las migraciones de las tribus anglosajonas-góticas hacia la Europa primitiva, esa tierra "donde nunca vivió la humanidad" (II Esdras 13:41) pueden encajar en el cuadro, y eso ocurrió en el mismo momento en que Israel se dispersó y se perdió. a la historia. Se dice que los anglos, sajones, celtas y godos, que se extendieron por Europa, se originaron en la región de Medo-Persia, alrededor del 700 a. C., el mismo tiempo y lugar en el que la nación de Israel se perdió en la historia.

La iglesia cristiana primitiva notó un hecho notable: había una clara semejanza entre la religión del antiguo Israel y la de los primeros habitantes de Europa. Los primeros escritores cristianos utilizaron la frase en latín, "Preparacio Evangelica", lo que significa que la mitología europea constituía una buena "preparación para el Evangelio". Ahora sabemos por qué la mitología nórdica, el druidismo celta y la mitología griega tienen similitudes tan sorprendentes con el Antiguo Testamento; es simplemente porque estos pueblos eran los descendientes físicos de los antiguos israelitas que emigraron a Europa en la antigüedad, trayendo rastros profundamente arraigados de su religión con ellos cuando vinieron.

Pero también existen otros paralelos asombrosos. También había un extraño parecido con la antigua religión cananea, ya que el antiguo Israel se corrompió con esa forma de adoración, según el relato bíblico. Además de eso, la mitología europea primitiva también tiene rastros de las costumbres religiosas de los babilonios y asirios, como era de esperar, ya que estos pueblos ejercieron cierta influencia cuando sacaron cautivo a Israel de Palestina. Veamos cómo la historia ofrece pruebas de la influencia bíblica y babilónica entre la gente de la Europa primitiva.

La figura central de la mitología nórdica es el héroe conocido como ODIN. Se cree que es una figura histórica, el rey que condujo a sus tribus hacia el noroeste desde su antigua residencia en una ciudad llamada Asgard hasta su nuevo hogar en Europa Occidental. Asgard significa literalmente "ciudad de Dios", y quizás por implicación, "la ciudad del pueblo de Dios". Aunque nunca ha sido identificado por los arqueólogos, se cree que se ubicó en el sur de Rusia o en el norte de Asiria, colocándolo en la región donde las diez tribus se perdieron en la historia. Después de la muerte de Odin, sus grandes hazañas se expandieron hasta que asumió la divinidad en la memoria popular de la gente. Pero es importante señalar que el nombre "Odin" muestra una evidencia inconfundible de un origen babilónico.

Alexander Hislop en su libro, "Las dos babilonias", nos da una conexión definida entre Odin y el Medio Oriente. ODIN era el gran dios de la guerra nórdico. Los asirios y babilonios también tenían un dios de la guerra conocido como "ADON", y los griegos más tarde también tenían un dios llamado "ADONIS". El Adon babilónico era el dios del VINO. En la EDDA ANCIANA NÓRDICA se nos dice que Odín no comía más que vino: “El ilustre padre de los ejércitos, con su propia mano, engorda a sus dos lobos, pero el victorioso Odín no toma para sí más alimento que el que surge del ininterrumpido sorbo de vino. Porque es con WINE SOLO que Odin en brazos renombrados se nutre para siempre ".

También se ha establecido que la religión nórdica implicaba el culto en arboledas sagradas, que eran árboles plantados para simular las paredes de un templo. Los cananeos también tenían arboledas sagradas para adorar, y la desobediente nación de Israel había adoptado esta forma de adoración al comienzo de sus viajes fuera de Palestina.

Pero la similitud entre la mitología nórdica y del Medio Oriente no termina ahí. Uno de los hijos de Odin en la mitología nórdica se llamaba "BALDER", que según Hislop proviene de la forma caldea de "Baalzer", que significa la SEMILLA DE BAAL. Citando a Alexander Hislop, “La z hebrea, como es bien sabido, con frecuencia en el caldeo posterior, se convierte en d. Ahora bien, Baal y Adon significan por igual 'amo' o 'señor' y, por lo tanto, si se admite que Balder es la simiente o el hijo de Baal, eso equivale a decir que es el hijo de Adon y, en consecuencia, Adon. y Odin debe ser el mismo ".

El nombre del otro hijo conocido de Odin es THOR. De nuevo, para citar al Sr. Hislop: “Así como Odín tuvo un hijo llamado Thor, el segundo Adón asirio tuvo un hijo llamado THOUROS (Cedrenus, vol. 1, p. 29). El nombre Thouros parece ser otra forma de Zoro, o Doro, que significa "la semilla". Así que, como señala el profesor Hislop, el hijo de Odin, Thor, es un paralelo exacto del hijo del dios asirio Adon, Thouros. ¡Una similitud asombrosa! (Lexicon, párr. 1, p. 93: "La D a menudo se pronuncia como Th Adon en el hebreo puntiagudo, que es Athon").

Es extremadamente dudoso que todos estos detalles paralelos puedan ser una mera casualidad. De alguna manera, se produjo una conexión cultural muy definida entre los antiguos asirios y babilonios y los primeros nórdicos europeos. Sin embargo, otro autor da crédito a esto, el profesor Hans Gunther, en su libro, "Actitudes religiosas de los indoeuropeos". Encuentra mucho que admirar en la mitología nórdica, sin embargo, se le lleva a admitir que "uno percibe en él (Odin) la voz de una raza alienígena no nórdica". (página 11) El profesor Gunther continúa asociando ciertos aspectos de la mitología nórdica con Babilonia, (página 57)

Sin embargo, cabe señalar una prueba más de una conexión entre los nórdicos y los antiguos cananeos: la evidencia que tenemos del sacrificio humano. Porque aunque el sacrificio humano parece haber sido desconocido en las islas británicas, definitivamente fue practicado en los primeros días en el continente europeo por los celtas.

Pero es apropiado en este punto mostrar que también hay algunas similitudes innegablemente distintas entre la religión nórdica y la de los antiguos israelitas. De hecho, de las sagas nórdicas aprendemos muchos hechos que llevan a una comparación tanto de Dios como de Dios en la carne, Emanuel, Jesucristo. Las tribus de Israel, en el momento de su dispersión, habrían estado familiarizadas con las profecías del Antiguo Testamento sobre la venida del Mesías. Muchas de estas antiguas creencias podrían haber permanecido con ellos en sus tradiciones después de su dispersión de Palestina. Así que comparemos las profecías bíblicas con algunas de las creencias básicas acariciadas por los primeros nórdicos.

Los mitos nórdicos cuentan un relato notable de la creación, que difiere de la Biblia en que se dice que el diluvio fue causado por la sangre de un gigante asesinado. Sin embargo, en Génesis 6, versículo 4, la Biblia sí habla de los Nephilim, o gigantes, durante el relato del diluvio. En el relato nórdico, el mundo es aniquilado en esta catástrofe, con la excepción de un hogar que escapó en un bote o bote, y de quien desciende la nueva raza de la que vino el dios Odín.

Odin también es llamado el "RAFNAGUD", o dios Cuervo, porque se dice que tiene dos cuervos llamados Hugin y Munin, que envía al mundo todos los días, regresando al anochecer para contarle lo que observaron. Citando al anciano nórdico Edda,

Aún más ansioso estoy por Munin "

Esto tiene una similitud inconfundible con el relato del capítulo ocho de Génesis en el que Noé envió dos pájaros al mundo, uno de ellos el cuervo por el que Noé estaba ansioso, porque no regresó.

Hay muchas otras leyendas interesantes en las sagas nórdicas, como la de Thor conquistando un monstruo serpiente, mientras muere en el proceso. Esto fue profetizado del Mesías de Israel en GÉNESIS 3:15, quien conquistó la simiente de la serpiente por su propia muerte. Otras tradiciones religiosas nórdicas también provienen del Antiguo Testamento. A modo de ejemplo, se hace referencia a Odin como "el legislador". Este es un título que nuestro padre celestial, Yahveh, bien podría reclamar, quien le dio a Moisés en el Monte Sinaí las leyes para la nación.

Otro dios nórdico importante fue LOKI, el autor de todos los males, que se decía que era de tez morena y se originó en una tierra al sur. Este bien puede ser el recuerdo de Israel de los edomitas de Palestina. Existe un paralelo interesante entre Loki, de quien se dice que lideró las fuerzas del mal en la última gran batalla de la mitología nórdica, y los edomitas de la profecía bíblica al final de la era. En los capítulos 36 al 39 de Ezequiel, en la última gran batalla, los edomitas son prominentes en las fuerzas del mal que vienen contra el Israel de Dios.

El número doce también debe haber tenido un significado sagrado para los nórdicos, porque leemos en el libro, "Orígenes germánicos", que Odin llegó a Svithoid, o Scythia, con doce sacerdotes principales. La presencia de estos doce sacerdotes corresponde representativamente a los doce patriarcas tribales originales de Israel.

El erudito nórdico temprano, Snorri Sturluson, traductor de muchas leyendas escandinavas antiguas, compiló HEIMSKRINGLA, O CRÓNICAS DEL HOGAR. Dice que justo antes de morir Odín se dejó marcar o herir con una punta de lanza y que era el dueño de todos los hombres asesinados con armas, y que iría a Godheim (el mundo de los dioses) y allí recibiría a sus amigos. Las comparaciones con la Biblia son nuevamente inconfundibles. El Antiguo Testamento contiene más de cien profecías relacionadas con la venida de nuestro Dios en la carne, nuestro "Emanuel" o "Dios con nosotros". Encontramos muchos de estos en la mitología nórdica transferidos al personaje Odin. En nuestras Biblias leemos que nuestro Dios venidero iba a ser SACRIFICADO, (Zacarías 13: 7), que iba a ser PERFORADO (Zacarías 12:10), pero no tendría HUESOS QUEBRADOS (Salmo 34:20 y Éxodo 12: 46 donde la Pascua es un tipo de Cristo). Y mientras que nuestro Salvador fue sacrificado en el madero (en 1 Pedro 2:23, la palabra traducida como "cruz" significa literalmente un árbol) durante nueve horas (Salmo 22 y Mateo 27:46), se dice que Odín colgó de un árbol. durante nueve días. Compare esas profecías bíblicas con estas líneas del élder nórdico Edda:

Las leyendas nórdicas se refieren de manera prominente al fin de los tiempos. Dicen que en el fin del mundo tendrá lugar una gran batalla llamada Gotterdammerung, o el "Crepúsculo de los dioses", entre las fuerzas del bien y el mal. En esta gran batalla, todas las fuerzas del bien serán asesinadas excepto una llamada el "Padre de Todo".

Esto me lleva a mi punto más importante. "La mitología de Bulfinch" afirma que "los escandinavos tenían la idea de una deidad superior a Odin, increado y eterna", a la que llamaron Alfadur o "TODO PADRE". Porque aunque la mitología nórdica permite un panteón de dioses, se dice que solo UN DIOS es inmortal. Thor, Odin y los demás que he mencionado son mortales y mueren en algún momento de las sagas.

Pero por encima de Odin se decía que era el único Dios eterno y verdadero & # 8211 sin nombre excepto para ser llamado el "Padre de Todo", es decir, el "padre eterno", como se le llama en nuestras Biblias en ISAÍAS 9: 6 y otros lugares. En el idioma original del Antiguo Testamento, el nombre de Dios era YAHVEH, que Ferrar Fenton traduce como "el que vive por siempre". Los nórdicos no llamaban al Padre de Todos con ningún otro nombre, creyendo que su nombre personal era demasiado sagrado para ser pronunciado, aunque aparentemente no tenían ningún registro de cuál era ese nombre. Compare esto con las acciones de los pocos israelitas de la Casa de Judá que regresaron a Palestina y quitaron el nombre de Dios, YAHVEH, de nuestras Biblias, creyendo que era demasiado sagrado para ser dicho. Sí, estoy convencido de que, aunque la mitología nórdica se corrompió con la religión de Asiria y Canaán, las pruebas están ahí de que realmente eran "la gente del Libro".


Los dioses y diosas Aesir

El Aesir (pronunciado & # 8220ICE-ir & # 8221 Nórdico antiguo Æsir por múltiples dioses, Ásynjur para múltiples diosas, Culo por un dios, y Ásynja para una diosa) eran una de las dos principales tribus de deidades veneradas por los nórdicos precristianos. (Al referirse a un grupo de deidades que incluía tanto divinidades masculinas como femeninas, se usó el plural masculino & # 8220Aesir & # 8221). La segunda tribu eran los Vanir, que solo son nominalmente distintos de los Aesir en la literatura nórdica antigua, la palabra & # 8220Aesir & # 8221 se usa comúnmente para referirse a los dioses como tales, sin tener en cuenta la distinción tribal nominal. La mayoría de los dioses y diosas nórdicos más conocidos pertenecen a los Aesir, incluidos Odin, Thor, Frigg, Tyr, Loki, Baldur, Heimdall, Idun y Bragi. Su hogar es Asgard, uno de los Nueve Mundos, que se encuentra en las ramas más altas y soleadas del árbol del mundo Yggdrasil. En las fuentes nórdicas, Odin, el & # 8220Allfather, & # 8221 es su jefe.

Es casi seguro que la palabra & # 8220Aesir & # 8221 se deriva de una de las dos palabras protogermánicas: * ansaz, & # 8220 poste, viga, viga, & # 8221 o * ansuz, & # 8220vida, vitalidad. & # 8221 [1] En cualquier caso, cuando esta evidencia lingüística se combina con el papel de Aesir en los cuentos de la mitología nórdica, queda claro que se pensaba que los Aesir eran los poderes que mantener unido el cosmos y evitar que los gigantes tengan éxito en su intento de arrastrarlo de vuelta al caos informe del que originalmente vino. En Ragnarok, sin embargo, los dioses están destinados al fracaso y los gigantes a triunfar.

Para obtener más información sobre cómo los vikingos conceptualizaron a los dioses en general, consulte Teología nórdica.

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Orígenes

Curiosamente, aunque los Aesir son los principales dioses de la mitología nórdica, no son los creadores del cosmos. Sin embargo, son los creadores de la humanidad y los mundos del cosmos.

Al principio, había dos mundos: Muspelheim y Niflheim. Muspelheim era el reino del fuego, mientras que Niflheim era el reino del hielo. Entre ellos había un vacío vacío conocido como Ginnungagap. El fuego y el hielo se encontraron y llenaron el espacio, y a partir de este evento, se formó el primer gigante, Ymir. El sudor de Ymir produjo más gigantes, que fueron los primeros seres del cosmos. Cuando la escarcha se derritió, la vaca Audhumbla emergió para alimentar a Ymir. La vaca vivía de las lamidas de sal en el hielo. Su lamido reveló a Buri, el primer Aesir, que aparentemente había quedado atrapado en el hielo.

Buri se casó con un gigante, Bestla, por lo que sus hijos Odin (que es el más famoso), Vili y Ve eran todos medio gigantes. Estos tres hermanos decidieron acabar con la vida de Ymir y, en un desarrollo bastante espantoso, utilizaron las diversas partes de su cuerpo para hacer el mundo. Por ejemplo, su sangre se convirtió en los océanos y la cúpula de su cráneo se convirtió en el cielo.

Estos dioses luego se dedicaron a crearnos, los humanos de Midgard. Los primeros humanos fueron una pareja masculina y femenina con los nombres Ask y Embla. Cuando terminaron de poner en marcha a la humanidad, los dioses decidieron darles a los humanos su propio mundo, una región vallada a la que llamaron Midgard.

Pero, ¿por qué sintieron la necesidad de matar a Ymir? La razón más probable es que Ymir era un ser del caos, y el propósito de Aesir es poner orden en el cosmos. Esa es también la raíz de su principal lucha con los gigantes de hielo, que quieren destruir el mundo durante el Ragnarok, restaurando el caos primordial del Ginnungagap.


Contenido

Las formas germánicas medievales Þórr (Nórdico antiguo), Donar (Alto alemán antiguo), Þunor (Inglés antiguo), Thuner (Frisón antiguo) y Thunar (Viejo sajón) son cognados, hermanos lingüísticos del mismo origen. [2] Descienden del teónimo protogermánico *Þun (a) raz ('Trueno'), [3] que es idéntico al nombre del dios celta Tarano (por metátesis de *Tonaros cf. OBrit. Tanaro, Galia. Tanarus), y más relacionado con el epíteto latino Tonans (unido a Júpiter), a través de la raíz protoindoeuropea común para 'trueno' *(s) diez-. [4] Según el erudito Peter Jackson, esos teónimos pueden haber surgido originalmente como resultado de la fosilización de un epíteto original (o epiclesis) del dios del trueno protoindoeuropeo *Perk w unos, ya que el dios del tiempo védico Parjanya también se llama stanayitnú- ('Trueno'). [5]

El nombre del día de la semana en inglés jueves viene del inglés antiguo Þunresdæg, que significa 'día de Þunor'. Es análogo al nórdico antiguo. Þórsdagr y con alto alemán antiguo Donarestag. Todos estos términos derivan del día laborable protogermánico tardío *Þonaresdag ('Día de *Þun (a) raz'), un calco del latín Iovis muere código: lat promocionado a código: la ('Day of Jove' cf. italiano moderno giovedì código: ita promocionado a código: it , Francés jeudi, Español jueves). Empleando una práctica conocida como interpretatio germanica durante el período romano, los pueblos germánicos antiguos adoptaron el calendario semanal latino y reemplazaron los nombres de los dioses romanos por los suyos propios. [6]

A partir de la era vikinga, los nombres personales que contienen el teónimo Thórr se registran con gran frecuencia, mientras que no se conocen ejemplos anteriores a este período. ThórrLos nombres basados ​​en la base pueden haber florecido durante la era vikinga como una respuesta desafiante a los intentos de cristianización, similar a la práctica a gran escala de la era vikinga de llevar colgantes de martillo de Thor. [7]

Era romana Editar

Los primeros registros de los pueblos germánicos fueron registrados por los romanos, y en estas obras se hace referencia a Thor con frecuencia, a través de un proceso conocido como interpretatio romana (donde las características percibidas como similares por los romanos dan como resultado la identificación de un dios no romano como una deidad romana), ya sea como el dios romano Júpiter (también conocido como Júpiter) o el dios grecorromano Hércules. El primer ejemplo claro de esto ocurre en la obra de finales del siglo I del historiador romano Tácito. Germania, donde, escribiendo sobre la religión de los suevos (una confederación de pueblos germánicos), comenta que "entre los dioses Mercurio es el que adoran principalmente. Consideran un deber religioso ofrecerle, en días fijos, así como otras víctimas de sacrificios. Hércules y Marte apaciguan con ofrendas de animales del tipo permitido "y agrega que una parte de los suevos también venera a" Isis ". [8] En este caso, Tácito se refiere al dios Odin como "Mercurio", a Thor como "Hércules" y al dios Týr como "Marte", y se ha debatido la identidad de la Isis de los suevos. En el caso de Thor, la identificación con el dios Hércules probablemente se deba al menos en parte a las similitudes entre el martillo de Thor y el garrote de Hércules. [9] En su Anales, Tácito nuevamente se refiere a la veneración de "Hércules" por parte de los pueblos germánicos; registra un bosque más allá del río Weser (en lo que hoy es el noroeste de Alemania) como dedicado a él. [10]

En las áreas germánicas ocupadas por el Imperio Romano, se han encontrado monedas y objetos votivos que datan de los siglos II y III d.C. con inscripciones latinas que hacen referencia a "Hércules", por lo que en realidad, con diferentes niveles de probabilidad, se hace referencia a Thor a modo de interpretatio romana. [11]

Era post-romana Editar

La primera instancia registrada del nombre del dios aparece en el Período de migración, donde una pieza de joyería (un peroné), el peroné de Nordendorf, que data del siglo VII d.C. y se encuentra en Baviera, lleva una inscripción Elder Futhark que contiene el nombre. Þonar, es decir. Donar, la forma germánica del sur del nombre de Thor. [12]

Según un relato casi contemporáneo, el misionero cristiano San Bonifacio derribó un roble dedicado a "Jove" en el siglo VIII, el roble de Donar en la región de Hesse, Alemania. [13]

Alrededor de la segunda mitad del siglo VIII, el inglés antiguo menciona una figura llamada Thunor (Þunor) se registran, una figura que probablemente se refiere a una versión sajona del dios. En relación, Thunor a veces se utiliza en textos en inglés antiguo para brillar Júpiter, se puede hacer referencia al dios en el poema Salomón y Saturno, donde el trueno golpea al diablo con un "hacha de fuego", y la expresión en inglés antiguo þunnorad ("paseo del trueno") puede referirse al atronador carro del dios conducido por una cabra. [14] [15]

Un códice del siglo IX d.C. de Mainz, Alemania, conocido como el Antiguo voto bautismal sajón, registra el nombre de tres dioses sajones antiguos, UUôden (Viejo sajón "Wodan"), Saxnôte, y Thunaer, a través de su renuncia como demonios en una fórmula a ser repetida por los paganos germánicos convirtiéndose formalmente al cristianismo. [dieciséis]

La leyenda real de Kent, probablemente del siglo XI, contiene la historia de un villano reeve de Ecgberht de Kent llamado Thunor, que es tragado por la tierra en un lugar conocido desde entonces como þunores hlæwe (Antiguo montículo de Thunor en inglés). Gabriel Turville-Petre vio esto como un origen inventado para el nombre del lugar que demuestra la pérdida de memoria de que Thunor había sido el nombre de un dios. [17]

Era vikinga Editar

En el siglo XI, el cronista Adam de Bremen registra en su Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum que una estatua de Thor, a quien Adam describe como "el más poderoso", se sienta en el templo de Uppsala en el centro de un trono triple (flanqueado por Woden y "Fricco") ubicado en Gamla Uppsala, Suecia. Adam detalla que "Thor, calculan, gobierna el cielo, él gobierna truenos y relámpagos, vientos y tormentas, buen tiempo y fertilidad" y que "Thor, con su maza, se parece a Júpiter". Adán detalla que la gente de Upsala había designado sacerdotes para cada uno de los dioses, y que los sacerdotes debían ofrecer sacrificios. En el caso de Thor, continúa, estos sacrificios se realizaron cuando la plaga o el hambre amenazaban. [18] Anteriormente en el mismo trabajo, Adam relata que en 1030 un predicador inglés, Wulfred, fue linchado por paganos germánicos reunidos por "profanar" una representación de Thor. [19]

Dos objetos con inscripciones rúnicas que invocan a Thor datan del siglo XI, uno de Inglaterra y otro de Suecia. El primero, el Encanto de Canterbury de Canterbury, Inglaterra, pide a Thor que cure una herida desterrando a un jueves. [20] El segundo, el amuleto de Kvinneby, invoca la protección de Thor y su martillo. [21]

En cuatro (o posiblemente cinco) piedras rúnicas, aparece una invocación a Thor que dice "¡Que Thor santifique (estas runas / este monumento)!" La invocación aparece tres veces en Dinamarca (DR 110, DR 209 y DR 220), y una sola vez en Västergötland (VG 150), Suecia. Una quinta aparición puede ocurrir posiblemente en una piedra rúnica encontrada en Södermanland, Suecia (Sö 140), pero la lectura es controvertida. [22]

Las representaciones pictóricas del martillo de Thor aparecen en un total de cinco piedras rúnicas encontradas en Dinamarca (DR 26 y DR 48) y en los condados suecos de Västergötland (VG 113) y Södermanland (Sö 86 y Sö 111). [22] Se cree que el diseño es una respuesta pagana a las piedras rúnicas cristianas, que a menudo tienen una cruz en el centro. Una de las piedras, Sö 86, muestra una cara o máscara sobre el martillo. Anders Hultgård ha argumentado que este es el rostro de Thor. [23] Al menos tres piedras representan a Thor pescando la serpiente Jörmungandr: la piedra Hørdum en Thy, Dinamarca, la piedra rúnica de Altuna en Altuna, Suecia y la Cruz de Gosforth en Gosforth, Inglaterra. Sune Lindqvist argumentó en la década de 1930 que la imagen de piedra Ardre VIII en Gotland representa dos escenas de la historia: Thor rasgando la cabeza del buey de Hymir y Thor e Hymir en el bote, [24] pero esto ha sido discutido. [25]

La piedra rúnica Sønder Kirkeby (DR 220), una piedra rúnica de Dinamarca que lleva el mensaje "¡Que Thor santifique estas runas!" inscripción

Una piedra rúnica de Södermanland, Suecia con una representación del martillo de Thor.

La piedra Altuna de Suecia, una de las cuatro piedras que representan el viaje de pesca de Thor.

Primer plano de Thor con Mjölnir representado en la piedra de Altuna.

La representación de Gosforth, una de las cuatro piedras que representan el viaje de pesca de Thor

Runas (᛭ᚦᚢᚱ᛬ᚢᛁᚴᛁ᛭) × þur: uiki × en la piedra rúnica de Velanda, Suecia, que significa "puede Þórr santificar".

Era post-vikinga Editar

En el siglo XII, más de un siglo después de que Noruega fuera cristianizada "oficialmente", la población todavía invocaba a Thor, como lo demuestra un palo con un mensaje rúnico que se encuentra entre las inscripciones de Bryggen en Bergen, Noruega. En el palo, se pide ayuda tanto a Thor como a Odin. Se le pide a Thor que "reciba" al lector y a Odin que los "posea". [26]

Edda poética Editar

En el Edda poética, compilado durante el siglo XIII a partir de material de origen tradicional que llega al período pagano, Thor aparece (o se menciona) en los poemas Völuspá, Grímnismál, Skírnismál, Hárbarðsljóð, Hymiskviða, Lokasenna, Þrymskviða, Alvíssmál, y Hyndluljóð. [27]

En el poema Völuspá, una völva muerta cuenta la historia del universo y predice el futuro del dios disfrazado Odin, incluida la muerte de Thor. Thor, predice, peleará con la gran serpiente durante la inmensa guerra mítica librada en Ragnarök, y allí matará a la monstruosa serpiente, pero después solo podrá dar nueve pasos antes de sucumbir al veneno de la bestia:

Traducción de Benjamin Thorpe:
Luego viene el poderoso hijo de Hlôdyn:
(El hijo de Odin va con el monstruo a pelear)
Veor de Midgârd en su rabia matará al gusano.
Nueve pies irá el hijo de Fiörgyn,
inclinado por la serpiente, que no temía a ningún enemigo.
Todos los hombres abandonarán sus hogares. [28]

Traducción de Henry Adams Bellows:
Aquí viene el hijo de Hlothyn,
La serpiente brillante se abre al cielo arriba
.
Contra la serpiente va el hijo de Othin.
Con ira golpea al guardián de la tierra,
Todos los hombres deben huir de sus hogares.
Nueve pasos pasa el hijo de Fjorgyn,
Y, asesinado por la serpiente, sin miedo se hunde. [29]

Después, dice la völva, el cielo se volverá negro antes de que el fuego envuelva al mundo, las estrellas desaparecerán, las llamas bailarán ante el cielo, el vapor se elevará, el mundo se cubrirá de agua y luego se elevará de nuevo, verde y fértil. [30]

En el poema Grímnismál, el dios Odin, disfrazado de Grímnir, y torturado, hambriento y sediento, imparte en el joven saber cosmológico de Agnar, incluyendo que Thor reside en Þrúðheimr, y que, todos los días, Thor vadea a través de los ríos Körmt y Örmt, y los dos Kerlaugar. Allí, dice Grímnir, Thor se sienta como juez en el inmenso árbol del mundo cosmológico, Yggdrasil. [31]

En Skírnismál, el mensajero del dios Freyr, Skírnir, amenaza a la bella Gerðr, con quien Freyr está enamorado, con numerosas amenazas y maldiciones, incluyendo que Thor, Freyr y Odin se enojarán con ella, y que ella arriesga su "potente ira". . [32]

Thor es el personaje principal de Hárbarðsljóð, donde, después de viajar "desde el este", llega a una ensenada donde se encuentra con un barquero que da su nombre como Hárbarðr (Odin, nuevamente disfrazado), e intenta pedirle que lo lleve. El barquero, gritando desde la ensenada, es inmediatamente grosero y desagradable con Thor y se niega a transportarlo. Al principio, Thor se muerde la lengua, pero Hárbarðr solo se vuelve más agresivo, y el poema pronto se convierte en una pelea voladora entre Thor y Hárbarðr, al tiempo que revela la tradición sobre los dos, incluido el asesinato de varios jötnar en "el este" y Berzerk por parte de Thor. mujeres en Hlesey (ahora la isla danesa de Læsø). Al final, Thor termina caminando en su lugar. [33]

Thor vuelve a ser el personaje principal del poema. Hymiskviða, donde, después de que los dioses han estado cazando y se han comido a sus presas, sienten ganas de beber. Ellos "sacuden las ramitas" e interpretan lo que dicen. Los dioses deciden que encontrarán calderos adecuados en la casa de Ægir. Thor llega a la casa de Ægir y lo encuentra alegre, lo mira a los ojos y le dice que debe preparar banquetes para los dioses. Molesto, Ægir le dice a Thor que los dioses primero deben traerle un caldero adecuado para preparar cerveza. Los dioses buscan pero no encuentran tal caldero en ninguna parte. Sin embargo, Týr le dice a Thor que puede tener una solución al este de Élivágar, vive Hymir, y que posee una tetera tan profunda. [34]

Entonces, después de que Thor asegura sus cabras en la casa de Egil, Thor y Týr van al salón de Hymir en busca de un caldero lo suficientemente grande como para preparar cerveza para todos ellos. Llegan y Týr ve a su abuela de novecientas cabezas y a su madre vestida de oro, la última de las cuales les da la bienvenida con un cuerno. Después de que Hymir, que no está feliz de ver a Thor, regresa del frío exterior, la madre de Týr les ayuda a encontrar un caldero suficientemente fuerte. Thor come una gran comida de dos bueyes (todos los demás comen menos uno), y luego se duerme. Por la mañana, se despierta e informa a Hymir que quiere ir a pescar la noche siguiente y que pescará bastante comida, pero que necesita cebo. Hymir le dice que vaya a buscar un poco de cebo de su pasto, que espera que no sea un problema para Thor. Thor sale, encuentra el mejor buey de Hymir y le arranca la cabeza. [35]

Después de una laguna en el manuscrito del poema, Hymiskviða Se retoma abruptamente de nuevo con Thor e Hymir en un bote, en el mar. Hymir atrapa algunas ballenas a la vez, y Thor ceba su línea con la cabeza del buey. Thor lanza su línea y la monstruosa serpiente Jörmungandr muerde. Thor tira de la serpiente a bordo y lo golpea violentamente en la cabeza con su martillo. Jörmungandr chilla, y se escucha una conmoción ruidosa desde el agua antes de que aparezca otra laguna en el manuscrito. [36]

Después de la segunda laguna, Hymir está sentado en el bote, infeliz y totalmente silencioso, mientras rema de regreso a la orilla. En tierra, Hymir sugiere que Thor debería ayudarlo a llevar una ballena de regreso a su granja. Thor recoge tanto el bote como las ballenas y lo lleva todo de regreso a la granja de Hymir. Después de que Thor rompe con éxito una copa de cristal arrojándola a la cabeza de Hymir por sugerencia de la madre de Týr, Thor y Týr reciben el caldero. Týr no puede levantarlo, pero Thor logra rodarlo, y así se van. A cierta distancia de la casa de Hymir, un ejército de seres de muchas cabezas liderados por Hymir ataca a los dos, pero son asesinados por el martillo de Thor. Aunque una de sus cabras está coja de la pierna, los dos logran traer el caldero de regreso, tienen mucha cerveza y así, a partir de entonces, regresan a casa de Týr por más cada invierno. [37]

En el poema Lokasenna, el medio dios Loki vuela enojado con los dioses en el salón de la entidad marina Ægir. Thor no asiste al evento, sin embargo, ya que se encuentra en el este por motivos no especificados. Hacia el final del poema, el vuelo se vuelve hacia Sif, la esposa de Thor, con quien Loki afirma haberse acostado. La sirvienta del dios Freyr, Beyla, interviene y dice que, dado que todas las montañas están temblando, cree que Thor está de camino a casa. Beyla agrega que Thor traerá paz a la pelea, a lo que Loki responde con insultos. [38]

Thor llega y le dice a Loki que guarde silencio, y amenaza con arrancar la cabeza de Loki de su cuerpo con su martillo. Loki le pregunta a Thor por qué está tan enojado, y comenta que Thor no se atreverá a luchar contra "el lobo" (Fenrir) cuando se coma a Odin (una referencia a los eventos predichos de Ragnarök). Thor nuevamente le dice que guarde silencio y amenaza con arrojarlo al cielo, donde nunca más se lo volverá a ver. Loki dice que Thor no debería jactarse de su tiempo en el este, ya que una vez se agachó con miedo en el pulgar de un guante (una historia que involucra el engaño por la magia de Útgarða-Loki, narrada en el Prosa Edda libro Gylfaginning), Que, comenta, "no se parecía mucho a Thor". Thor nuevamente le dice que guarde silencio, amenazando con romper todos los huesos del cuerpo de Loki. Loki responde que tiene la intención de vivir un tiempo todavía, y nuevamente insulta a Thor con referencias a su encuentro con Útgarða-Loki. Thor responde con una cuarta llamada para guardar silencio y amenaza con enviar a Loki a Hel. Ante la amenaza final de Thor, Loki cede, comentando que solo por Thor dejará el salón, porque "Solo sé que golpeas", y el poema continúa. [39]

En el poema cómico ÞrymskviðaThor vuelve a jugar un papel central. En el poema, Thor se despierta y descubre que falta su poderoso martillo, Mjölnir. Thor se vuelve hacia Loki y le dice que nadie sabe que el martillo ha sido robado. Los dos van a la morada de la diosa Freyja, y para que pueda intentar encontrar a Mjölnir, Thor le pregunta si puede tomar prestada su capa de plumas. Freyja está de acuerdo y dice que se lo prestaría a Thor incluso si estuviera hecho de plata u oro, y Loki se va volando, con la capa de plumas silbando. [40]

En Jötunheimr, el jötunn Þrymr está sentado en una carretilla, trenzando collares de oro para sus perras y recortando las melenas de sus caballos. Þrymr ve a Loki y pregunta qué podría estar mal entre los Æsir y los elfos, ¿por qué Loki está solo en Jötunheimr? Loki responde que tiene malas noticias tanto para los elfos como para los Æsir, que el martillo de Thor, Mjölnir, se ha ido. Þrymr dice que ha escondido a Mjölnir ocho leguas debajo de la tierra, de donde será recuperado, pero solo si le traen a Freyja como su esposa. Loki vuela, la capa de plumas silbando, lejos de Jötunheimr y de regreso a la corte de los dioses. [41]

Thor le pregunta a Loki si sus esfuerzos tuvieron éxito, y que Loki debería decírselo mientras todavía está en el aire, ya que "las historias a menudo escapan a un hombre sentado, y el hombre acostado a menudo ladra mentiras". Loki afirma que de hecho fue un esfuerzo, y también un éxito, porque ha descubierto que Þrymr tiene el martillo, pero que no se puede recuperar a menos que Freyja sea llevada a Þrymr como su esposa. Los dos regresan a Freyja y le dicen que se ponga un tocado de novia, ya que la llevarán a Jötunheimr. Freyja, indignada y enojada, se enfurece, haciendo que todos los pasillos del Æsir tiemblen de ira, y su collar, el famoso Brísingamen, se le cae. Freyja se niega deliberadamente. [42]

Como resultado, los dioses y diosas se encuentran y sostienen algo para discutir y debatir el asunto. Ante la cosa, el dios Heimdallr sugiere que, en lugar de Freyja, Thor debería vestirse como la novia, con joyas, ropa de mujer hasta las rodillas, un tocado de novia y el collar Brísingamen. Thor rechaza la idea, pero Loki interviene que esta será la única forma de recuperar a Mjölnir. Loki señala que, sin Mjölnir, los jötnar podrán invadir y asentarse en Asgard. Los dioses visten a Thor como una novia, y Loki afirma que irá con Thor como su doncella, y que los dos viajarán juntos a Jötunheimr. [43]

Después de viajar juntos en el carro conducido por cabras de Thor, los dos, disfrazados, llegan a Jötunheimr. Þrymr ordena al jötnar en su salón que extienda paja en los bancos, porque Freyja ha llegado para ser su esposa. Þrymr relata sus preciados animales y objetos, afirmando que Freyja era todo lo que le faltaba en su riqueza. [44]

Temprano en la noche, Loki y Thor disfrazados se encuentran con Þrymr y el jötnar reunido. Thor come y bebe ferozmente, consumiendo animales enteros y tres toneles de hidromiel. Þrymr encuentra el comportamiento en desacuerdo con su impresión de Freyja, y Loki, sentado ante Þrymr y apareciendo como una "sirvienta muy astuta", da la excusa de que el comportamiento de "Freyja" se debe a que no ha consumido nada durante ocho días enteros. antes de llegar debido a su afán de llegar. Þrymr luego levanta el velo de "Freyja" y quiere besarla. Unos ojos aterradores le devuelven la mirada, aparentemente ardiendo con fuego. Loki dice que esto se debe a que "Freyja" no ha dormido durante ocho noches en su ansiedad. [44]

Aparece la "desdichada hermana" del jötnar, pide un regalo nupcial a "Freyja", y el jötnar saca a Mjölnir para "santificar a la novia", para ponerlo en su regazo, y casar a los dos por "la mano" de la diosa Vár. Thor se ríe internamente cuando ve el martillo, lo agarra, golpea a Þrymr, golpea a todos los jötnar, mata a su "hermana mayor", y así recupera su martillo. [45]

En el poema Alvíssmál, Thor engaña a un enano, Alvíss, hasta su perdición al descubrir que busca casarse con su hija (sin nombre, posiblemente Þrúðr). Cuando comienza el poema, Thor conoce a un enano que habla de casarse. Thor encuentra repulsivo al enano y, aparentemente, se da cuenta de que la novia es su hija. Thor comenta que el acuerdo de boda se hizo entre los dioses mientras Thor no estaba, y que el enano debe buscar su consentimiento. Para hacerlo, dice Thor, Alvíss debe decirle lo que quiere saber sobre todos los mundos que ha visitado el enano. En una larga sesión de preguntas y respuestas, Alvíss hace exactamente lo que describe las características naturales tal como se conocen en los lenguajes de varias razas de seres en el mundo, y brinda una cantidad de conocimiento cosmológico. [46]

Sin embargo, la sesión de preguntas y respuestas resulta ser una estratagema de Thor, ya que, aunque Thor comenta que realmente nunca ha visto a nadie con más sabiduría en el pecho, Thor ha logrado retrasar al enano lo suficiente como para que el Sol lo convierta en piedra "el día amanece en ti ahora, enano, ahora el sol brilla en el pasillo". [47]

En el poema Hyndluljóð, Freyja le ofrece a la mujer jötunn Hyndla hacer un blót (sacrificio) a Thor para que pueda estar protegida, y comenta que a Thor no le importan mucho las mujeres jötunn. [48]

Prosa Edda, Heimskringlay sagas Editar

El prólogo del Prosa Edda Euhemerises Thor como un príncipe de Troya, y el hijo de Menon por Troana, una hija de Príamo. Thor, también conocido como Tror, se dice que se casó con la profetisa Sibyl (identificada con Sif). También se dice aquí que Thor fue criado en Tracia por un cacique llamado Lorikus, a quien más tarde mató para asumir el título de "Rey de Tracia", que tenía el cabello "más claro que el oro" y que era lo suficientemente fuerte como para levantarlo. diez pieles de oso.

El nombre de æsir se explica como "hombres de Asia", Asgard siendo la "ciudad asiática" (es decir, Troya). Alternativamente, Troy está en Tirkland (Turquía, es decir, Asia Menor), y Asialandia es Scythia, donde Thor fundó una nueva ciudad llamada Asgard. Odin es un descendiente remoto de Thor, removido por doce generaciones, quien dirigió una expedición a Noruega a través de Alemania, Dinamarca y Suecia.

En el Prosa Edda, Thor se menciona en los cuatro libros. Prólogo, Gylfaginning, Skáldskaparmál, y Háttatal.

En Heimskringla, compuesta en el siglo XIII por Snorri Sturluson, Thor o las estatuas de Thor se mencionan en Saga Ynglinga, Hákonar saga góða, Ólafs saga Tryggvasonar, y Óláfs ​​saga helga. En Saga Ynglinga En el capítulo 5, se proporciona un relato muy euhemerizado de los dioses, donde se describe a Thor como un gothi, un sacerdote pagano, que fue dado por Odin (a quien se explica que había sido un cacique extremadamente poderoso que manejaba magia de la este) una vivienda en el lugar mítico de Þrúðvangr, en lo que ahora es Suecia. La narrativa de la saga agrega que numerosos nombres, en el momento de la narración, de uso popular, se derivaron de Thor. [49]

Saint Olaf Modificar

Alrededor del siglo XII, las tradiciones populares y la iconografía del rey cristianizado Olaf II de Noruega (San Olaf c. 995-1030) absorbieron elementos tanto de Thor como de Freyr. [50] Después de la muerte de Olaf, su culto se había extendido rápidamente por toda Escandinavia, donde se le dedicaron muchas iglesias, así como a otras partes del norte de Europa. Su culto mezclaba de forma distintiva elementos tanto eclesiásticos como populares. De Thor, heredó el temperamento rápido, la fuerza física y los méritos como un asesino de gigantes. Las primeras representaciones retratan a Olaf como bien afeitado, pero después de 1200 aparece con una barba roja. [51] Durante siglos, Olaf figuraba en las tradiciones populares como un asesino de trolls y gigantes, y como un protector contra las fuerzas maliciosas. [52]

Folclore moderno Editar

Los cuentos sobre Thor, o influenciados por las tradiciones nativas sobre Thor, continuaron en el período moderno, particularmente en Escandinavia. Escribiendo en el siglo XIX, el erudito Jacob Grimm registra varias frases que sobreviven en idiomas germánicos que se refieren al dios, como el noruego Thorsvarme ("La calidez de Thor") para el rayo y el sueco godgubben åfar ("El buen viejo (compañero) está dando un paseo") así como la palabra tordön ("El estruendo de Thor" o "El trueno de Thor") cuando truena. Grimm comenta que, a veces, a los escandinavos a menudo "ya no les gustaba pronunciar el nombre real del dios, o deseaban ensalzar su bondad paternal". [53] En Suecia, probablemente fue como un eufemismo que la gente se refirió al trueno como "el paseo del dios" - *ās-ækia (PROPIO: *áss-ekja) resultando en la palabra sueca moderna para trueno - åska. [54]

Thor permaneció representado como una figura de barba roja, como lo demuestra la rima danesa que aún se refiere a él como Thor med sit lange skæg ("Thor con la barba larga") y la maldición de Frisia del Norte diis ruadhiiret donner regiir! ("¡Que el trueno pelirrojo se encargue de eso!"). [53]

Una creencia popular escandinava de que los rayos ahuyentan a los trolls y jötnar aparece en numerosos cuentos populares escandinavos, y puede ser un reflejo tardío del papel de Thor en la lucha contra esos seres. En conexión, la falta de trolls y ettins en la Escandinavia moderna se explica como resultado de la "precisión y eficiencia de los rayos". [55]

En los Países Bajos, The Sagas of Veluwe tiene una historia llamada Ontstaan ​​van het Uddeler- en Bleeke meer que presenta a Thor y que lucha contra gigantes. [56]

Colgantes de martillo, monedas de martillo y estatua de Eyrarland Editar

Alrededor de 1000 colgantes en formas distintivas que representan el martillo de Thor se han desenterrado en lo que hoy son los países nórdicos, Inglaterra, el norte de Alemania, los países bálticos y Rusia. La mayoría tiene diseños muy sencillos en hierro o plata. Alrededor de 100 tienen diseños más avanzados con adornos. Los colgantes se han encontrado en una variedad de contextos (incluso en sitios urbanos y en acumulaciones) y se presentan en una variedad de formas. Del mismo modo, también se han descubierto monedas con representaciones del martillo.

La estatua de Eyrarland, una figura de aleación de cobre encontrada cerca de Akureyri, Islandia, que data de alrededor del siglo XI, puede representar a Thor sentado y agarrando su martillo. [57]

Dibujo de un martillo de Thor dorado en plata encontrado en Scania, Suecia

Dibujo de un colgante Mjölnir de plata bañado en oro de 4,6 cm encontrado en Bredsätra en Öland, Suecia

Dibujo de un amuleto plateado del martillo de Thor encontrado en Fitjar, Hordaland, Noruega

Dibujo del amuleto del martillo de Thor de Mandemark, Møn, Dinamarca

Una estatua de bronce de una figura sentada de aproximadamente el año 1000 d.C. que fue recuperada en la granja Eyrarland en el área de Akureyri, Islandia.

Esvásticas editar

Se ha identificado que el símbolo de la esvástica representa el martillo o el rayo de Thor. [58] La erudita Hilda Ellis Davidson (1965) comenta sobre el uso de la esvástica como símbolo de Thor:

El signo protector del martillo lo llevaban las mujeres, como sabemos por el hecho de que se ha encontrado en las tumbas de mujeres. Parece que también lo utilizó el guerrero, en forma de esvástica. . Principalmente parece haber tenido conexiones con la luz y el fuego, y haber estado vinculado con la rueda solar. Puede haber sido debido a la asociación de Thor con el rayo que este signo se usó como una alternativa al martillo, ya que se encuentra en piedras conmemorativas en Escandinavia además de las inscripciones a Thor. Cuando lo encontramos en el pomo de la espada de un guerrero y en el cinturón de su espada, se supone que el guerrero se estaba colocando bajo la protección del Dios del Trueno. [59]

Las esvásticas aparecen en varios objetos germánicos que se extienden desde el Período de migración hasta la era vikinga, como el Værløse Fibula (DR EM85123) del siglo III de Zelanda, Dinamarca, la punta de lanza gótica de Brest-Litovsk, Bielorrusia, numerosos bracteates del Período de migración, urnas de cremación de principios anglosajones. Inglaterra sajona la espada Sæbø del siglo VIII de Sogn, Noruega y la piedra Snoldelev del siglo IX (DR 248) de Ramsø, Dinamarca.

Numerosos nombres de lugares en Escandinavia contienen el nombre nórdico antiguo Þórr. La identificación de estos nombres de lugares como apuntando a un significado religioso es complicada por el uso común antes mencionado de Þórr como elemento de nombre personal. La importancia cultural solo se puede asegurar en los nombres de lugares que contienen los elementos -vé (que significa la ubicación de un vé, un tipo de santuario pagano germánico), –Hóf (una estructura utilizada con fines religiosos, ver hofs paganos), y –Lundr (una arboleda sagrada). El nombre del lugar Þórslundr se registra con especial frecuencia en Dinamarca (y tiene afines directos en los asentamientos nórdicos en Irlanda, como Coill Tomair), mientras que Þórshof aparece con especial frecuencia en el sur de Noruega. [60] Torsö (Isla de Thor) aparece en la costa oeste de Suecia. Thor también aparece en muchos nombres de lugares en Uppland.

En nombres de lugares en inglés, inglés antiguo Thunor (en contraste con la forma nórdica antigua del nombre, más tarde introducido en Danelaw) dejó relativamente pocos rastros. Los ejemplos incluyen Thundersley, de *Thunores hlæw y Inestable (Inglés antiguo "Pilar de Thunor"). [60] F. M. Stenton señaló que esos nombres de lugares aparentemente estaban restringidos al territorio sajón y jutish y no se encontraban en áreas anglo. [14] [61]

En lo que ahora es Alemania, las ubicaciones que llevan el nombre de Thor se registran escasamente, pero una serie de ubicaciones llamadas Donnersberg (Alemán "montaña de Donner") puede derivar su nombre de la deidad Donner, la forma germánica del sur del nombre del dios. [60]

Ya en el siglo XIX en Islandia, una raza específica de zorro se conocía como holtaþórr ("Thor of the holt"), probablemente debido al pelaje rojo de la raza. [62] En Suecia, en el siglo XIX, las piedras lisas en forma de cuña encontradas en la tierra se llamaban Thorwiggar ("Cuñas de Thor"), según la creencia popular de que una vez fueron lanzadas a un troll por el dios Thor. (Compárese con Thunderstones.) De manera similar, los meteoritos pueden considerarse monumentos a Thor en la tradición popular debido a su gran peso. En la isla sueca de Gotland, una especie de escarabajo (Scarabæus stercorarius) fue nombrado en honor al dios el Thorbagge. Cuando el escarabajo se encuentra al revés y uno le da la vuelta, se puede ganar el favor de Thor. En otras regiones de Suecia, el nombre del escarabajo parece haber sido demonizado con la cristianización, donde el insecto llegó a ser conocido como Thordedjefvul o Thordyfvel (ambos significan "Thor-diablo"). [63]

Thor se parece mucho a otras deidades indoeuropeas asociadas con el trueno: el celta Taranis, [64] [65] el estonio Taara (o Tharapita), el báltico Perkūnas, el eslavo Perun, [66] y particularmente el hindú Indra, cuyo rojo El cabello y el arma del rayo, el vajra, son paralelismos obvios que ya ha señalado Max Müller. [67] Los eruditos han comparado el asesinato de Vritra por parte de Indra con la batalla de Thor con Jörmungandr. [65] Aunque en el pasado se sugirió que Thor era un dios del cielo indígena o una importación de la época vikinga en Escandinavia, estos paralelos indoeuropeos lo hacen generalmente aceptado hoy como derivado en última instancia de una deidad protoindoeuropea. [65] [68] [69] [70]

En la hipótesis trifuncional de la religión indoeuropea de Georges Dumézil, Thor representa la segunda función, la de la fuerza. Dumézil señala que, como resultado de los desplazamientos, no dirige ejércitos, la mayoría de las funciones de Indra han sido asumidas por Odin. [71] Muchos eruditos han notado la asociación de Thor con la fertilidad, particularmente en el folclore posterior y en el reflejo de él representado por Sami Hora galles ("buen hombre Thor"). Para Dumézil, esto es la preservación por parte de los campesinos del único efecto secundario de las batallas atmosféricas del dios: la lluvia fertilizante. [72] Otros han enfatizado la estrecha conexión de Thor con la humanidad, en todas sus preocupaciones. [73] La erudita Hilda Ellis Davidson resume:

El culto de Thor estaba relacionado con la habitación y las posesiones de los hombres, y con el bienestar de la familia y la comunidad. Esto incluía la fecundidad de los campos, y Thor, aunque representado principalmente como un dios de la tormenta en los mitos, también se preocupaba por la fertilidad y la preservación de la ronda estacional. En nuestra época, pequeñas hachas de piedra del pasado lejano han sido utilizadas como símbolos de fertilidad y colocadas por el agricultor en los agujeros hechos por el taladro para recibir la primera semilla de la primavera. El matrimonio de Thor con Sif del cabello dorado, del que escuchamos poco en los mitos, parece ser un recuerdo del antiguo símbolo del matrimonio divino entre el dios del cielo y la diosa de la tierra, cuando llega a la tierra en la tormenta y la tormenta trae la lluvia que hace fértiles los campos. De esta manera, se puede ver que Thor, así como Odin, continúan el culto al dios del cielo que se conocía en la Edad del Bronce. [74]

En los tiempos modernos, Thor sigue siendo mencionado en el arte y la ficción. Comenzando con la oda de 1776 de F. J. Klopstock a Thor, Wir und SieThor ha sido objeto de poemas en varios idiomas, incluido el poema épico de 1807 de Adam Gottlob Oehlenschläger. Thors reise til Jotunheim y, del mismo autor, tres poemas más (Hammeren hentes, Thors fiskeri, y Thor besøger Hymir) recogido en su 1819 Nordens Guder Tronco de Thors (1859) de Wilhelm Hertz el poema satírico de 1820 Mythologierne eller Gudatvisten por J. M. Stiernstolpe Nordens Mythologie eller Sinnbilled-Sprog (1832) de N. F. S. Grundtvig el poema Harmen por Thor Thorild Der Mythus von Thor (1836) de Ludwig Uhland Der Hammer Thors (1915) de W. Schulte contra Brühl Hans Friedrich Blunck Herr Dunnar und die Bauern (publicado en Märchen und Sagen, 1937) y Die Heimholung des Hammers (1977) de H. C. Artmann. [75] En inglés aparece, por ejemplo, en "El desafío de Thor" de Henry Wadsworth Longfellow (1863) [76] y en dos obras de Rudyard Kipling: Cartas de viaje: 1892-1913 y "Cold Iron" en Recompensas y hadas. L. Sprague de Camp's Harold Shea conoció a Thor, como a otros dioses nórdicos, en la primera de las muchas aventuras de fantasía de Shea.

Los artistas también han representado a Thor en pintura y escultura, incluida la pintura de 1780 de Henry Fuseli. Thor golpeando a la serpiente de Midgard Estatua de H. E. Freund de 1821-1822 Thor Estatua de mármol de B. E. Fogelberg de 1844 Thor Cuadro de 1872 de Mårten Eskil Winge La pelea de Thor con los gigantes Dibujo de K. Ehrenberg de 1883 Odin, Thor y Magni varias ilustraciones de E. Doepler publicadas en 1901 de Wilhelm Ranisch Walhall (Thor Thor und die Midgardschlange Thor den Hrungnir bekämpfend Thor bei dem Riesen Þrym als Braut verkleidet Thor bei Hymir Thor bei Skrymir Thor den Fluß Wimur durchwatend) Dibujos de 1909 de J. C. Dollman Thor y la montaña y Sif y Thor La pintura de G. Poppe Thor Dibujo de E. Pottner de 1914 Thors Schatten Estatua de mármol de H. Natter Thor y las ilustraciones de 1977 de U. Brember para Die Heimholung des Hammers por H. C. Artmann. [75]

En los campos de la ciencia y la tecnología, el químico sueco Jöns Jacob Berzelius (1779–1848) descubrió un elemento químico al que nombró en honor a Thor: el torio. [77] Thor es también el homónimo del misil PGM-17 Thor.

En 1962, el dibujante de cómics estadounidense Jack Kirby, el editor de Marvel Comics Stan Lee y su hermano Larry Lieber crearon un artículo en el cómic. Viaje al misterio una serie que presenta a Thor como un superhéroe. [78] Esta versión de Thor es retratada como una rubia de pelo largo, en lugar de pelirroja. La revista pronto agregó la función de respaldo "Tales of Asgard" en la que Kirby ilustró historias de la mitología nórdica finalmente, la revista fue retitulada Thor. Lee y Kirby incluyeron a Thor como miembro fundador de su equipo de superhéroes, los Vengadores. Thor ha sido retratado en Marvel Cinematic Universe por el actor australiano Chris Hemsworth, apareciendo en Thor, Los vengadores, Thor: El Mundo Oscuro, Los Vengadores: La era de Ultron, Doctor extraño, Equipo Thor, Thor: Ragnarok, Vengadores: guerra infinita, y Vengadores Juego Final. Thor también ha aparecido en cómics de otras editoriales. En los cómics de Savage Dragon, Thor es retratado como un villano. En Neil Gaiman's Sandman Cómico, Thor es retratado como un bufón que empuña un pequeño martillo de caramelo.

Descrito por primera vez en 2013, la musaraña héroe de Thor (Scutisorex thori) es una especie de musaraña originaria de la República Democrática del Congo. Ella y su especie hermana, la musaraña héroe (Scutisorex somereni), son las únicas especies de mamíferos que se sabe que tienen vértebras entrelazadas. [79] El equipo nombró a la musaraña en honor a Thor debido a la asociación del dios con la fuerza. [79]

De 2015 a 2017, una versión ficticia de Thor fue un personaje secundario en Magnus Chase y los dioses de Asgard, una trilogía [80] de novelas de fantasía escritas por el autor estadounidense Rick Riordan y publicadas por Disney-Hyperion, ambientadas en el mismo universo ficticio que el Crónicas del campamento mestizo, y Las crónicas de Kane serie del mismo autor. Los libros de Neil Gaiman Dioses americanos y Mitología nórdica también cuentan con Thor.

En enero de 2020, el servicio de transmisión Netflix produjo Ragnarok. En el programa, una estudiante de secundaria, Magne Seier, recibe los poderes y habilidades de Thor para luchar contra los gigantes que están contaminando Noruega y asesinando gente. Netflix lanzó la segunda temporada el 27 de mayo de 2021. Thor / Magne es interpretado por David Stakston.


Helheim: hogar de los muertos deshonrosos

Hel es donde todos los muertos deshonrosos, ladrones, asesinos y aquellos que los dioses y diosas sienten que no son lo suficientemente valientes como para ir a Valhalla o Folkvangr. Helheim está gobernada por Hel (la hija de Loki), Helheim es un lugar muy sombrío y frío, y cualquier persona que llegue aquí nunca volverá a sentir alegría o felicidad. Hel usará a todos los muertos en su reino en Ragnarök para atacar a los dioses y diosas en las llanuras de Vigrid, este será el fin del mundo.

"Hermod inclinándose ante Hel" de John Charles Dollman

Las fuentes que he usado pueden ser difíciles de leer, por lo tanto, hice una lista de lo que considero los mejores libros de mitología nórdica en inglés, son fáciles de leer y han sido escritos por algunos de los eruditos más respetados dentro este campo.


Ver el vídeo: The 12 Olympians: The Gods and Goddesses of Ancient Greek Mythology (Mayo 2022).