La historia

Puebloans ancestrales

Puebloans ancestrales



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Los ancestrales Puebloans fueron algunos de los primeros agricultores en el suroeste de Estados Unidos. Únase a la guardabosques estadounidense Karen Henker para ver brevemente su estilo de vida, así como el arte y la arquitectura que dejaron en lo que es el actual Colorado.

Vea este video con descripciones de audio: https://youtu.be/yJuy6fMQyRs


Puebloans ancestrales - Historia

Frascos de Pueblo Ancestral
900 d.C. y # 82111130
Pueblo Bonito, Cañón del Chaco, Nuevo México
Arcilla, pintura
15 x 14 x 25 cm, 25 x 11,5 cm
Recopilado por George H. Pepper
Colección Sra. Thea Heye
5/2116, 5/2109

Las tinajas cilíndricas del Pueblo Ancestral son emblemáticas del Cañón del Chaco. Sólo se conocen alrededor de doscientas de estas embarcaciones del suroeste de Estados Unidos. 166 provienen del sitio chacoano de Pueblo Bonito. Los diseños en pintura negra a base de minerales sobre un engobe blanco reflejan estilos comunes en los sitios del Chaco en el siglo XI. Aproximadamente un tercio de los frascos cilíndricos se deslizan pero carecen de un diseño pintado.

Los estudiosos coinciden en que las vasijas cilíndricas funcionaban en contextos rituales. La arqueóloga Patricia L. Crown descubrió recientemente Theobroma cacao, o chocolate, residuo en fragmentos de vasijas cilíndricas de Pueblo Bonito. El cacao se cultivó en Mesoamérica neotropical y se usó como bebida en rituales de élite en todas las civilizaciones mesoamericanas. Los mexicas (aztecas) usaban granos de cacao como moneda. El Cañón del Chaco es el cacao más al norte que se produce fuera del área de su cultivo. El cacao encontrado en vasijas cilíndricas en el Cañón del Chaco indica la realización allí de un ritual específico que tenía vínculos con Mesoamérica. Hasta este descubrimiento, el cacao no se había encontrado más al norte que el centro de México.

El Dr. Crown también señaló que algunas vasijas cilíndricas del Chaco habían sido resbaladas, pintadas y quemadas de nuevo. Los diseños más antiguos son visibles a través del deslizamiento, como en el recipiente con los diseños en forma de cuña. Volver a encender la cerámica requirió una inversión relativamente grande en combustible para el Cañón del Chaco, donde la madera era escasa. Es probable que las embarcaciones se hayan almacenado en caché para su reutilización. Estas embarcaciones son dos de las 111 que se encuentran en una sola habitación & # 8212Room 28 & # 8212 en Pueblo Bonito.

Infinity of Nations: Arte e historia en las colecciones del Museo Nacional del Indio Americano
En marcha

El Museo Nacional del Indio Americano | Centro George Gustav Heye | Nueva York, NY


Indios pueblo

Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si deben revisar el artículo.

Indios pueblo, Pueblos indígenas de América del Norte conocidos por vivir en asentamientos permanentes compactos conocidos como pueblos. Representante del área cultural del suroeste de los indios, la mayoría vive en el noreste de Arizona y el noroeste de Nuevo México. Las estimaciones de población de principios del siglo XXI indicaron aproximadamente 75.000 individuos de ascendencia Pueblo.

Se cree que los pueblos pueblo son descendientes de la cultura prehistórica de los pueblos ancestrales (anasazi). Así como había una considerable diversidad regional entre los pueblos ancestrales, existe una diversidad similar, tanto cultural como lingüística, entre los pueblos pueblo contemporáneos. Habitualmente se describe a los habitantes de los pueblos contemporáneos como pertenecientes a la división oriental o occidental. Las aldeas del este de Pueblo se encuentran en Nuevo México a lo largo del Río Grande y comprenden grupos que hablan los idiomas Tanoan y Keresan. Los idiomas tanoanos como el tewa están relacionados lejanamente con el uto-azteca, pero el keresano no tiene afinidades conocidas. Los pueblos del oeste de Pueblo incluyen los pueblos Hopi del norte de Arizona y los pueblos de Zuni, Acoma y Laguna, todos en el oeste de Nuevo México. De los pueblos del oeste, Acoma y Laguna hablan keresan, los zuni hablan zuni, una lengua de afiliación penutiana y los hopi, con una excepción, hablan hopi, una lengua uto-azteca. La excepción es el pueblo de Hano, compuesto por refugiados tewa del Río Grande.

Cada una de las 70 o más aldeas Pueblo existentes antes de la colonización española era políticamente autónoma, gobernada por un consejo compuesto por los jefes de sociedades religiosas. Esas sociedades se centraban en las kivas, cámaras ceremoniales subterráneas que también funcionaban como clubes privados y salas de descanso para hombres. Tradicionalmente, los pueblos de Pueblo eran agricultores, y los tipos de agricultura y las tradiciones asociadas de propiedad de la propiedad variaban entre los grupos. A lo largo del Río Grande y sus afluentes, el maíz (maíz) y el algodón se cultivaban en campos de regadío en los fondos de los ríos. Entre los habitantes del oeste de Pueblo, especialmente los Hopi, la agricultura era menos confiable porque había pocas fuentes de agua permanentes. Tradicionalmente, las mujeres hacían la mayor parte de la agricultura, pero a medida que la caza disminuía en importancia, los hombres también se volvían responsables del trabajo agrícola. Muchos de los habitantes de Río Grande tenían sociedades de caza especiales que cazaban ciervos y antílopes en las montañas, y los habitantes del este, como los Taos y Picuris, a veces enviaban cazadores a las llanuras en busca de bisontes. Entre todos los pueblos de Pueblo, se llevaron a cabo cacerías comunales de conejos y las mujeres recolectaron plantas silvestres para comer.

En 1539, un fraile franciscano, Marcos de Niza, reclamó la región de Pueblo para España. El explorador Francisco Vázquez de Coronado lo siguió en 1540, pacificando rápida y brutalmente toda la resistencia indígena. En 1680, un hombre Tewa, Popé, encabezó la Rebelión Pueblo contra los españoles. Los colonizadores se retiraron de la región durante varios años, pero completaron una reconquista en 1691. Posteriormente, la mayoría de las aldeas se adaptaron al dominio colonial a través del sincretismo, adoptando e incorporando aquellos aspectos de la cultura dominante necesarios para sobrevivir bajo su régimen, manteniendo al mismo tiempo el tejido básico de la cultura tradicional. cultura. Los ejemplos históricos del sincretismo Pueblo incluyen la adición de ovejas y el pastoreo a la economía agrícola y la adopción de algunas prácticas religiosas cristianas.

Los pueblos pueblo contemporáneos continúan usando estrategias sincréticas, han adoptado una variedad de productos de conveniencia modernos, pero conservan ampliamente sus sistemas tradicionales de parentesco, religiones y oficios. La vida social se centra en la aldea, que también es la unidad política principal. El parentesco juega un papel fundamental en la vida social y religiosa en las comunidades Pueblo del siglo XXI; puede delimitar los posibles cónyuges de un individuo y, a menudo, determina la elegibilidad para ser miembro de sociedades religiosas y una amplia variedad de obligaciones sociales y económicas. El parentesco se reconoce típicamente a través del linaje, un grupo que comparte un ancestro común, varios linajes juntos forman un clan. Los estudios de parentesco de principios del siglo XX indicaron que algunos pueblos pueden haber tenido más de 30 clanes al mismo tiempo, que a menudo se agrupaban en dos unidades más grandes, o mitades. Los clanes de los pueblos orientales están organizados en mitades complementarias, conocidas respectivamente como la gente del verano y la gente del invierno (Tanoans) o como la gente de la turquesa y la gente de la calabaza. Estos grupos alternan la responsabilidad de las actividades del pueblo, y sus sociedades secretas se ocupan principalmente de los rituales de curación. En contraste, los habitantes de Pueblo occidentales están organizados en varios linajes matrilineales y clanes, sociedades secretas, cada una controlada por un clan particular, que realizan un ciclo calendárico de rituales para asegurar la lluvia y el bienestar tribal. Muchos pueblos continúan practicando kachina (katsina) religión, un complejo sistema de creencias en el que cientos de seres divinos actúan como intermediarios entre los humanos y Dios.

Los editores de Encyclopaedia Britannica Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Jeff Wallenfeldt, Gerente de Geografía e Historia.


Áreas temáticas de ASJC Scopus

  • APA
  • Estándar
  • Harvard
  • Vancouver
  • Autor
  • BIBTEX
  • RIS

Transformación religiosa en el mundo pueblo prehispánico tardío. ed. / Donna M Glowacki Scott Van Keuren. Vol. 9780816599721 University of Arizona Press, 2012. p. 221-238.

Resultado de la investigación: Capítulo en libro / Informe / Acta de congreso ›Capítulo

T2 - Lecciones de la historia de los pueblos ancestrales

N2 - La religión puede ser exclusivamente humana. Incluso podría ser lo que hace humanos a los seres humanos (Rappaport 1979: 229-230). Pero, ¿hasta qué punto las religiones o las ideologías religiosas constituyen la historia de la humanidad? Responder a esa pregunta es una tarea para los arqueólogos, pero a menudo parecen inseguros acerca de sus creencias sobre, bueno, creencias. Afortunadamente, la incertidumbre en el estudio de las religiones o, más precisamente, la relación entre humanidad, historia y prácticas religiosas, rituales, lugares, ideologías o cosmologías es como debe ser. Cualquier comprensión de la religión requiere adquirir cierta perspectiva sobre el tema. Uno hace esto saliendo primero del papel de creyente y luego desempaquetando lo que afirman ser religión por aquellos que lo definirían. Los arqueólogos a menudo hacen lo primero, pero rara vez hacen lo segundo. Este volumen hace lo último, y aquí intento aclarar por qué es importante para el proyecto histórico y antropológico más amplio. Es importante destacar que ni el volumen ni este ensayo comienzan con una definición rígida de la religión de los pueblos ancestrales (ver Parsons 1939), aunque la mayoría de los analistas sin duda estarían de acuerdo en que las prácticas religiosas de los pueblos eran "animistas", no muy diferentes de las de muchas personas en todo el mundo (Bird-David 1999 ). Es decir, muchos, si no todos, los pueblos Pueblo probablemente reconocieron que los espíritus o poderes pueden habitar en ciertas personas, lugares, cosas, criaturas no humanas y cualquier cantidad de fenómenos terrestres o atmosféricos (ver también Ingold 2007). Esta es una obviedad ontológica casi tan básica como la afirmación anterior de que las personas son intrínsecamente religiosas. Pero es importante con respecto a la comprensión de la historia del mundo Pueblo posterior porque varios tipos de experiencias numinosas o eventos cósmicos podrían haber tenido más importancia para los pueblos que en el mundo occidental de hoy (Walker 2008). De hecho, las tendencias y los acontecimientos de finales del siglo XIII dependen de comprender por qué es así (véase Van Keuren y Glowacki, este volumen). La revisión de los capítulos de este libro nos lleva a una conclusión importante: los problemas centrales y las principales transformaciones de la historia indígena y posterior de la colonia en el suroeste sólo se pueden explicar completamente en términos religiosos. Lo más significativo es que los autores de estos capítulos cuestionan la ritualidad y religiosidad de los pueblos ancestrales (con lo que me refiero a las dimensiones rituales y religiosas de las prácticas y experiencias pasadas) en lugar de delinear la religión de los pueblos. Al hacerlo, los autores permiten que la gente de Ancestral Pueblo defina la religión por sí mismos. Como resultado, todos aprendemos algunas lecciones sobre la historia humana (si no la humanidad en general) de los últimos pueblos Pueblo de América del Norte. Estos incluyen los siguientes: la religión es una actuación multidimensional, tiene un carácter extendido o en red y se transfiere o transmite de maneras que alteran radicalmente la historia.

AB - La religión puede ser exclusivamente humana. Incluso podría ser lo que hace humanos a los seres humanos (Rappaport 1979: 229-230). Pero, ¿hasta qué punto las religiones o las ideologías religiosas constituyen la historia de la humanidad? Responder a esa pregunta es una tarea para los arqueólogos, pero a menudo parecen inseguros acerca de sus creencias sobre, bueno, creencias. Afortunadamente, la incertidumbre en el estudio de las religiones o, más precisamente, la relación entre humanidad, historia y prácticas religiosas, rituales, lugares, ideologías o cosmologías es como debe ser. Cualquier comprensión de la religión requiere adquirir cierta perspectiva sobre el tema. Uno hace esto saliendo primero del papel de creyente y luego desempaquetando lo que afirman ser religión por aquellos que lo definirían. Los arqueólogos a menudo hacen lo primero, pero rara vez hacen lo segundo. Este volumen hace lo último, y aquí intento aclarar por qué es importante para el proyecto histórico y antropológico más amplio. Es importante destacar que ni el volumen ni este ensayo comienzan con una definición rígida de la religión de los pueblos ancestrales (ver Parsons 1939), aunque la mayoría de los analistas sin duda estarían de acuerdo en que las prácticas religiosas de los pueblos eran "animistas", no muy diferentes de las de muchas personas en todo el mundo (Bird-David 1999 ). Es decir, muchos, si no todos, los pueblos Pueblo probablemente reconocieron que los espíritus o poderes pueden habitar en ciertas personas, lugares, cosas, criaturas no humanas y cualquier cantidad de fenómenos terrestres o atmosféricos (ver también Ingold 2007). Esta es una obviedad ontológica casi tan básica como la afirmación anterior de que las personas son intrínsecamente religiosas. Pero es importante con respecto a la comprensión de la historia del mundo Pueblo posterior porque varios tipos de experiencias numinosas o eventos cósmicos podrían haber tenido más importancia para los pueblos que en el mundo occidental de hoy (Walker 2008). De hecho, las tendencias y los acontecimientos de finales del siglo XIII dependen de comprender por qué es así (véase Van Keuren y Glowacki, este volumen). La revisión de los capítulos de este libro nos lleva a una conclusión importante: los problemas centrales y las principales transformaciones de la historia indígena y posterior de la colonia en el suroeste sólo se pueden explicar completamente en términos religiosos. Lo más significativo es que los autores de estos capítulos cuestionan la ritualidad y religiosidad de los pueblos ancestrales (con lo que me refiero a las dimensiones rituales y religiosas de las prácticas y experiencias pasadas) en lugar de delinear la religión de los pueblos. Al hacerlo, los autores permiten que la gente de Ancestral Pueblo defina la religión por sí mismos. Como resultado, todos aprendemos algunas lecciones sobre la historia humana (si no la humanidad en general) de los últimos pueblos Pueblo de América del Norte. Estos incluyen los siguientes: la religión es una actuación multidimensional, tiene un carácter extendido o en red y se transfiere o transmite de maneras que alteran radicalmente la historia.


Otro sitio importante construido por habitantes ancestrales

Antes de la construcción del Pueblo Taos, los habitantes del Pueblo Ancestral estaban construyendo canales de irrigación y monumentos alineados astronómicamente, por los que luego se harían famosos. El Cañón del Chaco es un ejemplo de esta complejidad social emergente, que hace que los pueblos ancestrales y sus descendientes que construyeron pueblos como el pueblo de Taos sean interesantes para el desarrollo de la civilización en América del Norte.

La evidencia arqueológica muestra que el Cañón del Chaco fue un sitio de banquetes rituales. En el centro de muchos asentamientos ancestrales de Puebloan había "grandes casas" que parecen tener un significado religioso. Cada una de estas grandes casas estaba conectada por senderos rituales, todos los cuales conducían al Cañón del Chaco. Los arqueólogos que estudian este sitio creen que fue el hogar de una élite ritual que ejerció suficiente influencia sobre la población para permitir la construcción de sitios monumentales como el complejo Chaco, que se alinea con la salida del sol y la puesta en los equinoccios de primavera y otoño. Esto habría llevado mucho tiempo y estudio por parte de los sacerdotes chacoanos.

Un modelo digital del antiguo Pueblo Bonito (Cañón del Chaco, Nuevo México, Estados Unidos) antes de que fuera abandonado. ( Dominio publico )

Todo esto muestra que la cultura de los pueblos ancestrales estaba avanzada y quizás a punto de convertirse en una verdadera civilización a la par con el antiguo Egipto o las culturas mesoamericanas más al sur (que sabemos que tuvieron una influencia notable en las culturas del suroeste de Estados Unidos). Sin embargo, la civilización del desierto no floreció por completo y se derrumbó después de severas sequías en los siglos XII y XIII. No obstante, la cultura sigue viva en una forma en Taos Pueblo.

Imagen de portada: Pueblo de Taos. Nuevo México, Estados Unidos. Fuente: Elisa.rolle / CC BY SA 3.0


Puebloans ancestrales - Historia

Aventuras históricas: la vida durante los tiempos de los pueblos ancestrales

Noticias del Museo de Historia de Los Alamos:

Salga y sea creativo con su hijo de escuela primaria esta semana con History Adventures. El tema de esta semana es la narración de historias y se conecta con la rica historia del Pueblo Ancestral de nuestra meseta.

El Museo de Historia de Los Alamos está compartiendo aventuras y actividades prácticas y divertidas todas las semanas de este mes con History Adventures en www.LosAlamosHistory.org/Childrens_Programs.

Esta semana, aprenda sobre la vida durante la época del Pueblo Ancestral hace cientos de años con una exploración de un sitio de Pueblo Ancestral en el centro de Los Alamos o una visita al Monumento Nacional Bandelier. Las historias transmitidas de generación en generación son una forma importante en la que aprendemos sobre el pasado, y los niños reflexionarán sobre las historias que ya conocen sobre la historia y cómo aprendemos y compartimos la historia.

También tendrán la oportunidad de ser historiadores y aprender nueva historia entrevistando a un amigo o familiar sobre su pasado. Todo lo que necesita para comenzar se encuentra en el paquete de actividades en pdf gratuito History Adventures.

Hay cinco temas diferentes para explorar, con un tema nuevo cada semana de junio. Cada semana habrá una aventura al aire libre, una actividad práctica que permitirá a los niños hacer historia y un desafío fotográfico para estimular la creatividad de los niños. Compartiremos actualizaciones cada semana en junio con información sobre el tema de Aventuras históricas de esa semana.

Todas las actividades están disponibles ahora, así que si estás emocionado y quieres probarlas antes, ¡hazlo a tu propio ritmo! Nos encantaría ver las conexiones que haces con la historia: comparte fotos de las aventuras históricas de tu familia y etiquétanos @LosAlamosHistory en Facebook o Instagram.


Puebloans ancestrales - Historia

Taza de Pueblo Ancestral
California. 1200 d.C.
Cliff Palace, Mesa Verde, Colorado
Arcilla, pintura
13 x 9,5 x 10 centímetros
Colección Hebert Bra Me
6/7156

La alfarería del Pueblo Ancestral se construyó con delgados rollos de arcilla y se alisó probablemente con un raspador de calabaza. A partir del año 500 d. C., los habitantes de los pueblos ancestrales pintaron diseños negros en vasijas y añadieron engobe blanco como fondo hacia el año 700 d. C. Los cuencos hemisféricos y los frascos globulares eran las formas más comunes que se fabricaban.

Las tazas son un sello distintivo de la región de Mesa Verde, donde se hicieron aproximadamente entre el 1150 y el 1300 d.C., solo se han encontrado unas pocas en sitios fuera de Mesa Verde y el área norte del río San Juan. Las tazas pueden haber sido artefactos personales. Se han recuperado de contextos de enterramiento y se han encontrado en los escombros domésticos. La mayoría tiene superficies desgastadas que sugieren un uso regular. Algunas tazas se adaptan más cómodamente a la mano derecha o izquierda, cada una tiene un diseño único.

Infinity of Nations: Arte e historia en las colecciones del Museo Nacional del Indio Americano
En marcha

El Museo Nacional del Indio Americano | Centro George Gustav Heye | Nueva York, NY


Los habitantes ancestrales sobrevivieron a las sequías al recolectar agua de tubos de lava helados

Entre 150 y 950 d.C., cinco sequías graves azotaron el área que ahora es Nuevo México. Cada vez que esto sucedió, una nueva investigación publicada en la revista Informes científicos revela, la región & # 8217s habitantes encendieron bloques de hielo que se encuentran en tubos de lava & # 8212 pasajes cilíndricos y cavernosos formados por riachuelos de lava que fluye & # 8212 en el fuego para recoger agua potable.

Para el estudio, los investigadores extrajeron un núcleo de hielo de un tubo de lava helado enterrado a casi 50 pies bajo tierra en el Monumento Nacional El Malpaís.

& # 8220 Empezamos a ver estas áreas oscuras & # 8221, el autor principal Bogdan Onac, un geocientífico de la Universidad del Sur de Florida, le dice a Isaac Schultz sobre Atlas Obscura. & # 8220 Dije, & # 8216 Espera un minuto. Algo está pasando & # 8212¿por qué está negro aquí? & # 8217 & # 8221

Las marcas oscuras resultaron ser bandas de hollín y carbón. Utilizando la datación por radiocarbono, el equipo descubrió que las bandas se correspondían con los años en que los científicos sabían que se habían producido sequías.

Kenny Bowekaty, un arqueólogo y guía turístico que es miembro del pueblo Ashiwi del Pueblo de Zuni, cuenta Noticias de E & ampE& # 8217 Jacob Wallace dijo que los habitantes de los pueblos ancestrales probablemente usaban los pasillos helados con fines religiosos, además de recolectar agua y almacenar los animales que cazaban.

& # 8220 Para el pueblo ashiwi, el hielo sigue siendo un recurso de vida & # 8221, dice Bowekaty, que no participó en el nuevo estudio. & # 8220Hay & # 8217s muchos usos compuestos para lo que se habrían considerado cuevas de hielo. & # 8221

Agrega que los Ashiwi continuaron haciendo peregrinaciones religiosas a los tubos de hielo hasta principios del siglo XX. Sin embargo, más recientemente, el derretimiento del hielo los ha obligado a restringir los viajes a las cuevas.

El cambio climático amenaza los antiguos bloques de hielo de la región. El espécimen estudiado por el equipo ya se ha reducido de alrededor de 35.000 pies cúbicos a menos de 1.800. (Informes científicos)

Por Noticias de ciencia& # 8217 Rachel Fritts, el equipo de investigación viajó al sitio en 2017 con la intención de estudiar núcleos de hielo para aprender sobre climas antiguos. La forma de los tubos, esculpidos en el paisaje por antiguos flujos de lava, ayuda a mantener el hielo congelado al empujar el aire más caliente hacia arriba y fuera de la cueva y hacer que el aire más frío y denso se hunda. Atlas Obscura señala que la Fundación Nacional de Ciencias, el Servicio de Parques Nacionales y la Asociación de Parques Nacionales del Oeste respaldaron el proyecto en un intento de documentar los secretos que se guardan en el hielo antes de que se pierdan por el cambio climático. El bloque de hielo estudiado por el equipo ya se ha reducido de alrededor de 35.000 pies cúbicos a menos de 1.800.

Según los fragmentos de cerámica encontrados cerca de las entradas de las cuevas y las antiguas redes de carreteras que cruzan el área, los investigadores habían sospechado previamente que los antiguos recolectaban agua de las cuevas. Pero esta es la primera vez que los científicos han podido conectar la recolección de agua con períodos de sequía. Además de las piezas de carbón, el equipo encontró un fragmento de cerámica fechado en 1097 d.C. & # 8212 evidencia probable del uso de recipientes para recolectar agua.

La gente ha residido en el área de El Malpais durante más de 10,000 años, y las poblaciones antiguas más grandes vivieron allí entre 950 y 1350 d.C., según el Servicio de Parques Nacionales. Durante esa época, la región estuvo conectada con el sistema del Chaco, una cultura política, económica y religiosa centrada a unas 80 millas al norte. Los ancestrales Puebloans de El Malpais construyeron complicados edificios de varios pisos al estilo Chaco. Alrededor de 1250, las comunidades locales parecen haberse dispersado, y la gente se reubica en los pueblos de Acoma al este y Zuni al oeste. El sendero Zuni-Acoma, una carretera de más de 1.000 años en la zona, atraviesa los flujos de lava de El Malpais.

& # 8220Este estudio demuestra el ingenio de los indígenas que usaron el área, & # 8221 Barbara Mills, arqueóloga antropológica de la Universidad de Arizona que no participó en el estudio, dice Noticias de ciencia. & # 8220 También muestra cómo el conocimiento sobre los senderos, cuevas y prácticas de recolección se transmitió durante muchos siglos, incluso milenios. & # 8221

Sobre Livia Gershon

Livia Gershon es una periodista independiente que vive en New Hampshire. Ha escrito para JSTOR Daily, Daily Beast, Boston Globe, HuffPost y Vice, entre otros.


Las grandes casas del Cañón del Chaco

Conduje hacia el norte desde Acoma, buscando más historias de fondo. Dos horas después, la última mitad en un camino de tierra lleno de baches y severamente bañado, divisé Fajada Butte, el relieve imponente en la cabecera de un cañón de arenisca largo y poco profundo llamado Chaco, ahora el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco.

Ocupado por primera vez en 800, Chaco fue donde la cultura Pueblo alcanzó sus mayores alturas hasta que, según nos dicen los anillos de los árboles, fue abandonada a mediados del siglo XIII. El parque contiene la colección más grande de ruinas precolombinas de los Estados Unidos y es un sitio del Patrimonio Mundial de la Unesco.

Si bien la mayoría de los indios americanos eran cazadores y recolectores, los habitantes de Pueblo también eran hábiles cultivadores de la tierra, irrigando el desierto salvaje en este cañón con agua de lluvia capturada. Permanecer en un lugar durante largos períodos es una gran parte de lo que permitió que esta civilización evolucionara a un apogeo tan magnífico en un duro paisaje desértico.

Hice una gira por Pueblo Bonito con Clif Taylor, un voluntario experto del Servicio de Parques que ha pasado 12 temporadas aquí. El Sr. Taylor es una fuente de información, pero solo puede rascar la superficie en un recorrido de dos horas. Él también está cautivado por el misterio de este lugar. Durante siglos fue el hogar de miles de personas y "en unas pocas décadas prácticamente se vació", dijo.

Pueblo Bonito es la más grande y grandiosa de las 12 “grandes casas” del Chaco, con unas 600 habitaciones y 40 kivas, que son grandes salas ceremoniales redondas excavadas en la tierra y revestidas con mampostería de piedra.


Puebloans ancestrales - Historia

Caja de titanio amarillo oxidado por calor

Escape de alto rendimiento con & ldquotriple pare-chute & rdquo protection

Fase lunar esférica patentada

Las orejetas flotantes maximizan la comodidad en la muñeca

Cómo los pueblos ancestrales nativos americanos mantuvieron la pista del tiempo

Si ha tenido la suerte de viajar al área de las "cuatro esquinas" del suroeste de los Estados Unidos (donde los estados de EE. UU. Utah, Colorado, Arizona y Nuevo México "se encuentran"), es posible que haya visto o incluso visitado algunos de los viviendas en los acantilados construidas por los antiguos nativos americanos que fueron erróneamente llamados anasazi durante miles de años, y que ahora se conocen con el término puebloancestrales.

Los pueblos ancestrales fueron nómadas hasta aproximadamente el año 300 d.C. cuando el maíz llegó a América del Norte a través del comercio con las tribus mexicanas. El advenimiento de los cultivos de maíz cambió el estilo de vida de los ancestrales Puebloans, y el clan previamente nómada se estableció gracias a los ritmos estacionales asociados a la cosecha. Eso tuvo lugar a principios de la Edad Media alrededor del 1300 d.C. había aproximadamente 50,000 personas viviendo en el área.

Cliff Palace del Parque Nacional Mesa Verde, un pueblo de cuevas casi intacto construido por los antiguos habitantes del Pueblo Ancestral

Nota al margen del lenguaje nerd: el nombre Anasazi es un exónimo del idioma navajo y se traduce como "enemigos antiguos" o "antepasados ​​de nuestros enemigos". Los navajos que ahora ocupan partes del área, así como los descendientes modernos de los pueblos ancestrales prefieren no ser llamados por ese nombre.

"Puebloans" proviene de la palabra pueblo - una pequeña comunidad de nativos americanos - en la que vivían los ancestrales Puebloans. Curiosamente, la palabra "pueblo" viene del español y significa "pueblo".

Como los pueblos ancestrales no tenían lenguaje escrito, todo lo que se sabe sobre ellos ha sido transmitido oralmente por sus descendientes o se ha supuesto mediante la combinación de las tradiciones orales con los pocos petroglifos que quedan en las viviendas de los acantilados que se encuentran principalmente en el Cañón del Chaco y Mesa Verde.

Petroglifos en el Parque Nacional Mesa Verde dejados por antiguos habitantes de Pueblo Ancestrales

El orden cósmico del universo

Basado en su estilo de vida agrícola y el hecho de que periódicamente realizaban rituales religiosos, parece que la tribu le dio importancia a adivinar el tiempo, al menos dentro de unos pocos días. Vale la pena ver esto un poco más de cerca, ya que los pueblos ancestrales no parecían tener fechas específicas o calendarios grabados en piedra como los mayas, por ejemplo (ver El calendario más grande creado por el hombre del mundo: El Castillo en Chichén Itzá).

Por lo tanto, es un poco más difícil saber si Ancestral Puebloans llevaba la cuenta del tiempo y cómo. Sin embargo, se han descubierto algunas posibilidades y ejemplos. En el Cañón del Chaco, por ejemplo, los arqueólogos encontraron evidencia de arqueoastronomía (el estudio de cómo los pueblos del pasado entendían los fenómenos en el cielo), en particular el petroglifo Sun Dagger en Fajada Butte.

Al igual que otras tribus nativas, las fechas de los rituales de los pueblos ancestrales fueron determinadas por altos funcionarios religiosos, quienes se aseguraron de que los rituales y ceremonias se llevaran a cabo en el momento correcto. El orden cósmico del universo no solo estaba regulado en el mundo Ancestral Puebloan, sino que fue tomado como la ley.

Cliff Palace del Parque Nacional Mesa Verde, un pueblo de cuevas casi intacto construido por los antiguos habitantes de los Ancestrales

Los pueblos ancestrales creían que tanto el tiempo sagrado (para propósitos religiosos o ceremonias) como el tiempo secular (tiempo “cotidiano” no religioso) estaba regulado por el sol, la luna y las estrellas. Y creían que era crucial que sus eventos tuvieran lugar en el momento correcto, con el sol, la luna y las estrellas en las posiciones correctas. Estos ciclos eran importantes para ayudar a regular la sincronización.

El tiempo era realmente sagrado, con los principios básicos de la astronomía utilizados para determinar el llamado "calendario ritual".

Contando la hora estacional

Una forma en que determinaron el tiempo fue simplemente mirar la altura del sol sobre el horizonte y basar las estimaciones en eso, al igual que lo hicieron los primeros navegantes. Esto significaba que los Ancestrales Puebloans probablemente no llevaban un registro de las horas y minutos exactos.

De hecho, durante un viaje reciente a Mesa Verde, el guardabosques Dave Hursey, quien nos guió a mi familia y a mí a través de algunas de las viviendas de los acantilados en Cliff Palace y Balcony House, señaló que las largas sombras proyectadas por los altos acantilados de las mesas habrían hecho relojes de sol discutibles.

El guardabosques Dave Hursey explica aspectos de la vida cotidiana en el Cliff Palace del Parque Nacional Mesa Verde, un pueblo construido por los antiguos habitantes de los Ancestrales.

La determinación del tiempo mirando al sol sobre el horizonte normalmente la habría realizado un supuesto sacerdote del sol. Esto podría ser relativamente preciso dependiendo de para qué necesitaba el tiempo la tribu, sin embargo, estas observaciones no fueron especialmente precisas cuando se trataba de momentos específicos del día. Sin embargo, esto funcionó bien para decir la temporada, el ciclo de tiempo más importante de los Ancestrales Puebloans.

Conocer la temporada era vital porque la tribu necesitaba saber cuándo plantar los cultivos para evitar que se sequen, asegurando así su éxito. El agua era y sigue siendo extremadamente escasa en esta parte del mundo, y el momento correcto de la cosecha aseguró la supervivencia de la tribu. La zona tiene temporadas de cosecha muy cortas debido a su extrema altitud.

Los Ancestrales Puebloans llevaban un registro de los "meses" usando palos de calendario.

Hora más precisa

Afortunadamente, los habitantes de Pueblo Ancestrales tenían otra forma de decir la hora en otras circunstancias cuando era necesaria una interpretación más precisa. Un ejemplo sería encontrar el período de tiempo correcto para una celebración.

Las viviendas en los acantilados construidas dentro de cuevas poco profundas generalmente miraban al sur para maximizar la luz solar y, por lo tanto, el calor en el invierno.

Sin embargo, la Casa Balcón de Mesa Verde mira hacia el este. Esto fue así porque algunas de sus 40 salas se utilizaron con fines astronómicos.

Balcony House en el Parque Nacional Mesa Verde, Colorado: esta es una de las raras viviendas en los acantilados que mira hacia el este en lugar del sur para propósitos de astronomía

Las aberturas en las paredes de los edificios que miraban hacia el este permitían que la luz del sol brillara a través de la pared opuesta alrededor de la hora del amanecer. En la pared opuesta, marcas o símbolos correlacionados con el ciclo solar indicaban la estación e incluso la hora del día.

El petroglifo Sun Dagger mencionado anteriormente es un calendario solar en espiral tallado ubicado en el Cañón del Chaco que se usa con la luz solar para relacionar el tiempo. Cuando el sol brilla directamente en el medio de la espiral, son exactamente las 11:11.

Las habitaciones 8 y 21 en Mesa Verde & # 8217s Balcony House también muestran ese juego de luces en los momentos del solsticio y el equinoccio, lo cual fue importante para determinar los tiempos de cosecha, etc. Sin embargo, hasta la fecha no se han encontrado marcas de “reloj” en espiral en Mesa Verde.

Habitación 21 de Balcony House en el Parque Nacional Mesa Verde, Colorado: la larga viga de madera se usó como una especie de gnomon para determinar astronómicamente el solsticio y el equinoccio

Al mirar la foto de arriba, vemos una larga viga de madera que se extiende por encima de la Habitación 21 en la Casa Balcón de Mesa Verde. Este rayo largo actúa como un tipo de gnomon (la varilla en un reloj de sol que proyecta una sombra) durante el solsticio o equinoccio, que brillaba en una palangana dentro de la habitación 21. Los rayos cortos también visibles en la foto se utilizan para sostener la parte superior estructuras de la historia de las viviendas y no tienen nada que ver con la astronomía.

Judging by this strategy of timekeeping, we can conclude that the Ancestral Puebloans were fairly advanced in their timekeeping abilities – due, of course, to the fact that time was so important to their rituals (sanity) and basic everyday needs (food).

I’d like to thank Ranger Dave for his patient answers at Mesa Verde as well as Sabrina Doerr for her help in researching this topic.


Ver el vídeo: A Walk Around The Pueblo de Taos, New Mexico (Agosto 2022).