La historia

Figura Cabeza de oveja

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Gente oveja

los Gente oveja (/ ˈ eɪ. W eɪ / Ewe: Eʋeawó, iluminado. "Gente oveja" o Cúpula Mono Kple Volta Tɔ́sisiwo, iluminado. "Ewe nation", "Eʋenyigba" Eweland [4]) son un grupo étnico Gbe. La población más grande de ovejas se encuentra en Ghana (6,0 millones), [5] y la segunda población más grande en Togo (3,1 millones). [6] [1] Hablan el idioma Ewe (Ewe: Eʋegbe) que pertenece a la familia de idiomas Gbe. [7] Están relacionados con otros hablantes de lenguas Gbe como Fon, Gen, Phla Phera y el pueblo Aja de Togo y Benin.


Contenido

Las excavaciones sistemáticas en la cueva Hohlenstein-Stadel comenzaron en 1937 bajo la dirección del historiador prehistórico Robert Wetzel. [2] El 25 de agosto de 1939 el geólogo Otto Völzing hizo el descubrimiento de una estatuilla fragmentada de marfil de mamut. [3] El comienzo de la Segunda Guerra Mundial apenas una semana después significó que el trabajo de campo quedó incompleto y no se llevó a cabo el análisis de los hallazgos. Las trincheras de excavación se rellenaron con el mismo suelo en el que se había encontrado el marfil. [4]

Durante aproximadamente treinta años, los fragmentos permanecieron olvidados en el cercano Museo Ulm. No fue hasta que el arqueólogo Joachim Hahn comenzó un inventario y ensamblaje de más de 200 fragmentos que comenzó a surgir una estatuilla con características animales y humanas. [4]

Wetzel continuó pasando los veranos excavando en el sitio hasta 1961, [5] y se hicieron más hallazgos de marfil en el piso de la cueva en la década de 1970. En 1982, la paleontóloga Elisabeth Schmid combinó los nuevos fragmentos con la reconstrucción de Hahn, corrigiendo algunos errores y agregando trozos de nariz y boca que enfatizaban las características felinas de la figura. [4] [a]

En 1987, Ute Wolf comenzó una restauración integral en los talleres del Landesmuseum Württemberg en cooperación con Schmid. Durante el trabajo, que duró más de seis meses, se advirtió que la figurilla solo estaba completa en dos tercios. La espalda está gravemente dañada y las patas carecen de algunas laminillas de marfil. Se conservan las orejas, los ojos, dos tercios de la boca y la nariz y la parte posterior de la cabeza. Para llenar los huecos en la cabeza y el cuerpo se utilizó una sustancia reversible que consistía en una mezcla de cera de abejas, cera artificial y tiza. [8]

A partir de 2008, se llevaron a cabo más excavaciones en la cueva. Todas las capas se tamizaron sistemáticamente, lo que llevó a que se descubrieran muchos fragmentos diminutos. Los primeros ajustes nuevos se simularon virtualmente para que se pudieran agregar fragmentos sin tener que desmontar la recreación original. [9] [b]

En 2012, se inició una segunda restauración en los talleres de la Oficina Estatal para la Conservación de Monumentos Históricos en Esslingen bajo el liderazgo de Nicole Ebinger-Rist. La figura se desarmó en sus partes individuales y se agregaron fragmentos recién descubiertos junto con los antiguos, lo que permitió completar más áreas de la cabeza, la espalda y el lado derecho del cuerpo, y se descartaron las adiciones artificiales utilizadas durante la primera restauración. [11] La estatuilla de Löwenmensch creció en altura de 296 a 311 milímetros. [12] El trabajo se completó a finales de 2013. [11]

Algunos investigadores han atribuido características sexuales al objeto. Inicialmente, la figura fue clasificada como masculina por Hahn, quien sugirió que una placa en el abdomen podría ser un pene flácido. Más tarde, Schmid clasificó esta característica como un triángulo púbico [3], sin embargo, a partir del examen de nuevas partes de la escultura, determinó que la figura era la de una mujer con la cabeza de un Höhlenlöwin (león de las cavernas europeo hembra). [13] [14] Los leones de las cavernas europeos machos a menudo carecían de melenas distintivas, por lo que la ausencia de una melena no podía determinar categóricamente que la figura fuera la de una leona, y se produjo un debate sobre su sexo entre algunos involucrados en la investigación y los populares. presionar. Kurt Wehrberger del Museo de Ulm declaró que la estatua se había convertido en un "icono del movimiento feminista". [3]

Después de la restauración de 2012-2013 se pudo constatar que la plaqueta triangular de la zona genital estaba procesada por todos lados, separándola de la figurilla. Un punto de fractura sugiere que originalmente pudo haber sido de forma cuadrada. Aunque una determinación objetiva del sexo de la figura de Löwenmensch puede ser imposible, el debate continúa, siendo la interpretación más común del fragmento un órgano sexual masculino estilizado. [15]

La figura de Löwenmensch yacía en una cámara a casi 30 metros de la entrada de la cueva Stadel y estaba acompañada de muchos otros objetos. Se encontraron herramientas de hueso y astas trabajadas, junto con joyas que consisten en colgantes, cuentas y dientes de animales perforados. La cámara era probablemente un lugar especial, posiblemente utilizado como almacén o escondite, o tal vez como área para rituales de culto. [dieciséis]

En Hohle Fels se encontró una figura humana similar pero más pequeña con cabeza de león. [17] El arqueólogo Nicholas Conard sugirió que "los ocupantes de Hohle Fels en el valle de Ach y Hohlenstein-Stadel en el valle de Lone deben haber sido miembros del mismo grupo cultural y creencias y prácticas compartidas relacionadas con imágenes teriantrópicas de félidos y humanos" y que "el descubrimiento de un segundo Löwenmensch apoya la hipótesis de que los auriñacienses practicaban una forma de chamanismo". [17]

La figura comparte ciertas similitudes con pinturas rupestres francesas posteriores, que también muestran criaturas híbridas con cuerpos inferiores parecidos a los humanos y cabezas de animales como el "Hechicero" de Trois Frères en los Pirineos o el "Hombre Bisonte" de la Grotte de Gabillou. en la Dordoña. [18] [19]

Tallar la figurilla de un colmillo de mamut duro habría sido una tarea compleja y que consumía mucho tiempo. [c] Un colmillo de tamaño similar encontrado en la misma cueva tiene marcas que "indican que la piel y el hueso delgado alrededor de la cavidad del diente de la mandíbula superior se cortaron hasta la superficie del diente, que luego se expuso para su desprendimiento con un martillo. La punta era más dura y había que quitarla acuñándola y partiéndola ". [21]

Wulf Hein y Kurt Wehrberger realizaron una réplica experimental con los tipos de herramientas de piedra disponibles en ese momento. Quitar la base del colmillo tomó diez horas. El cuerpo fue tallado con un raspador de frente empinado y los buriles requirieron un afilado regular. Se necesitaban varias herramientas diferentes para separar el torso del interior de los brazos mientras se da forma a la cabeza y los hombros, lo que implicaba un corte difícil a través de la veta del marfil, a menudo requería dos manos en la herramienta. El modelado básico tomó alrededor de 200 horas, y en total la recreación tomó más de 370 horas. [d] Jill Cook, curadora de colecciones paleolíticas en el Museo Británico, sugiere que "a menos que la escultura se haya creado lentamente en momentos extraños durante varios meses, alguien tan hábil como un artista puede haber sido excusado de otras tareas de subsistencia para trabajar especialmente en este pieza." [21]

En su serie BBC Radio 4 de octubre de 2017 Viviendo con los dioses, Le preguntó Neil MacGregor a Cook

". Entonces, ¿por qué una comunidad que vive al borde de la subsistencia, cuyas principales preocupaciones eran encontrar comida, mantener el fuego encendido, proteger a los niños de los depredadores, permitiría que alguien pasara tanto tiempo lejos de esas tareas?" [22]

acerca de ". una relación con las cosas invisibles, con las fuerzas vitales de la naturaleza, que quizás necesites propiciar, quizás conectarte, para asegurar tu vida exitosa". [22]


Una breve historia de The Sheep & # 8217s Head

Muntervary, o Sheep's Head, es un promontorio rocoso audaz, frente al Océano Atlántico, que divide la entrada a Bantry Bay y Dunmanus Bay, y es el punto extremo occidental de la península de Mintervauria, de lo contrario Minster-Vauria, The House of the Friend de María. La torre de señales en Sheep's Head está a 774 pies sobre el nivel del mar. Los acantilados rocosos de este promontorio son extremadamente salvajes y grandiosos durante una tormenta del oeste, cuando enormes olas del Atlántico se estrellan contra él con tremenda fuerza, cuya espuma desciende una distancia considerable tierra adentro, como una caída de nieve. El águila construye su nido en los acantilados de Sheep’s Head, del cual tiene una posesión tranquila y muchas liebres y corderos encuentran su camino hacia los elevados e inaccesibles nidos. Los turistas que siguen las rutas señaladas en las guías no tienen la menor idea de la grandeza y la belleza del paisaje de la costa de West Cork.

Un personaje notable vivió anteriormente en el distrito de Sheep's Head y no lleva muchos años muerto. Vivió hasta la gran edad de noventa y seis años y fue bien conocido durante tres cuartos de siglo como el Rey de Occidente. A menudo he conversado con él y le he oído contar cómo vio, cuando era niño, la flota francesa que navegaba por la bahía de Bantry. El Rey Tobin, o el "Rey de Occidente", aunque sin educación, era un hombre muy inteligente, astuto y honesto. Fue uno de los nobles de la naturaleza. Su hijo, el actual Rey de Occidente, un P.L.G. de Bantry Union, cultiva extensas extensiones de tierra que han sido propiedad de sus antepasados ​​bajo la familia Evanson, durante generaciones.

La cordillera, que se extiende desde cerca de Durrus hasta la Cabeza de Oveja, y forma la columna vertebral de la Península, varía en altura desde 600 pies a 1,049 pies sobre el nivel del mar. El monte Rosskerrig, un poco al noreste de Kilcrohane, tiene 1.049 metros, y South Killen, cerca de Ardahill, está a 1.029 pies sobre el nivel del mar. Al llegar a la cima de esta montaña desde Kilcrohane hay una de las vistas más grandiosas del Reino Unido, dudo que haya algo que se le compare.

A sus pies está esa magnífica lámina de agua que forma la bahía de Bantry, al oeste está el amplio Atlántico, Dursey Head, las montañas Berehaven, Castletown, Bere Island, el espléndido y seguro puerto de Berehaven, el faro de Rouncarrig, Adrigole, Glengariffe, Whiddy Island etc, mientras que en la parte de atrás tienes Hungria Hill, Sugarloaf, Esk Mountains, Magillicuddy's Reeks, Mangerton etc, etc, todo formando un gran panorama, con una interminable variedad de luces y sombras reflejadas en las montañas.

Al dar la vuelta, tiene la vista de otra hermosa hoja de agua, que forma el castillo de Dunmanus, Three Castle Head, Mizen Head, Brow Head, Cashelenne, Mount Gabriel y Cape Clear, llenando un fondo audaz, accidentado y pintoresco. Cuántas personas, nacidas a veinte millas de este encantador paisaje, tienen la idea de que existe un lugar como el que he intentado describir en Irlanda. Durante el reinado de Isabel, hubo una ley del Parlamento que prohibía a cualquier persona ir al extranjero a menos que tuviera un conocimiento profundo de su propio país. Sin duda, una ley de este tipo sería beneficiosa en otros lugares. De una serie de artículos que aparecieron en The West Cork Eagle (Skibbereen Eagle) en 1872.


Comentarios

"Hasta que alguien presente una teoría más plausible, yo soy más receptivo a que estas Venus se utilicen por razones más" utilitarias "durante las extensas expediciones de rastreo que tuvieron lugar en los largos meses de invierno.

Piénselo, su portabilidad y tamaño los hace ideales para usar con una sola mano.

Teniendo en cuenta que los hombres han idolatrando la forma femenina desde tiempos inmemoriales, la teoría de la lujuria / pornografía tiene más peso que otras.

Agregue a eso que las curvas de las caderas, las nalgas y los senos ampamp en todas las figuras se acentúan, mientras que otros aspectos menos sexuales no son difíciles de imaginar a un adolescente paleolítico que lo modela como un momento de un encuentro con el sexo opuesto.

Lo que me llama la atención de estas figuras es que, aunque están estilizadas, sólo están algo estilizadas y los artistas que las crearon parecen haber sabido cómo es una mujer obesa.

Así que deténgase y considere por un segundo la dieta disponible en ese momento y la cantidad de esfuerzo que una persona tendría que realizar día a día para sobrevivir. Dado eso, ¿cómo alguien se volvió obeso?

Esto me lleva a sospechar que, por alguna razón, había mujeres en esos días que no hacían nada más que sentarse y comer todo el día y se libraban ritualísticamente del trabajo diario de todos los demás. ¿Quiénes eran y por qué?

No es cierto del todo. Ser más grande sería una especie de símbolo de estatus. Muestra que tenían acceso a grandes cantidades de alimentos, lo que sería extremadamente raro para el estilo de vida de los cazadores / recolectores. También las caderas más grandes serían muy atractivas debido a la maternidad. Tantas madres y recién nacidos murieron al dar a luz que cualquier ventaja que una mujer tuviera para hacerlo más fácil para ella y el bebé sería extremadamente deseable para un hombre durante esos momentos.

Esta figura tiene una forma completamente poco atractiva hasta el punto de ser bastante grotesca. A ningún hombre normal le parecería atractiva esa forma, ni siquiera hace miles de años y no ahora.

Esos senos y glúteos no son anormalmente grandes en mujeres con sobrepeso grave.


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Caprichos coleccionables de Wade en té de rosas rojas

Las figuras fueron producidas por la firma de cerámica Wade y los coleccionistas entusiastas de Wade, particularmente los coleccionistas de Wade Whimsies, deben conocer y comprender la historia de estas figuras.

Entonces, aquí & # 8217s esa historia con descripciones de las ocho series Wade Whimsies emitidas por Red Rose Tea hasta la fecha.

Fue en los EE. UU. En 1983, cuando Red Rose Tea presentó por primera vez figuras de porcelana en miniatura de Wade Whimsies como obsequios premium en cajas de té.

Las figuras fueron fabricadas por George Wade & amp Son Ltd, una empresa de cerámica británica que había comenzado su vida en Burslem, Inglaterra, en el siglo XIX.

A lo largo de los años, Wade, que ha tenido muchos cambios de nombre y ha operado desde varios lugares, ha fabricado una variedad de productos cerámicos, que incluyen vajillas, artículos de regalo y productos para la industria.

Pero en 1953, según & # 8216The World of Wade Whimsies & # 8217 de Ian Warner y Mike Posgay, los pedidos del gobierno británico de aislantes eléctricos de porcelana habían caído en algunas alfarerías de Wade y la empresa tuvo que buscar otros productos para fabricar.

Según los autores de los libros, Iris Lenora Carryer, (hija de George Albert Wade, quien ayudó a dirigir el negocio familiar), sugirió que la empresa fabrique figurillas como artículos promocionales para otros comercios minoristas.

Las figurillas se vendieron en cajas y empresas de Gran Bretaña las compraron para ayudar a promover las ventas. Las figuras de porcelana en miniatura se llamaron Caprichos.

El primer conjunto apareció en 1953, y constaba de figuras de animales que incluían el cervatillo, el perro de aguas, el caballo, la ardilla y el caniche.

La primera vez que Red Rose Tea había empaquetado figuritas en sus cajas de té fue en Canadá en 1967.

Las figurillas fueron tan exitosas que en 1969 la rama británica de la empresa comenzó a ofrecerlas localmente.

Aunque esta era la primera vez que Wade fabricaba figurillas como artículos promocionales de negocios, había estado haciendo figuras más grandes de animales y mujeres glamorosas desde finales de la década de 1920.

Sin embargo, el comienzo de la Segunda Guerra Mundial había detenido la producción de estos artículos.

Antes de envasar los Wade Whimsies en cajas de Red Rose Tea, Red Rose in America había realizado pruebas en la década de 1970 en Pittsburgh y el noroeste del Pacífico.

La Serie Americana # 1, (1983 a 1985) consistió en 15 figurillas, con un Whimsies empaquetado en cada caja de té Red Rose.

La primera serie de animales incluyó un chimpancé, león, bisonte, cría de arbusto, búho, cachorro de oso, conejo, ardilla, pájaro, nutria, hipopótamo, tortuga, foca, jabalí y elefante.

Esta serie era idéntica a piezas anteriores de una línea minorista de Wade Whimsies, excepto que el proceso de acristalamiento para el mercado estadounidense era más simple que para otros mercados.

Serie II (1985 a 1996)

La segunda serie, también de animales, se emitió de 1985 a 1996 y totalizó 20 figurillas. Fue seleccionado de un grupo que también había aparecido por primera vez en series anteriores de Wade.

La principal distinción entre las primas estadounidenses y de otros mercados en esta serie estaba en los esmaltes.

Las primeras 15 cifras se publicaron entre 1985 y 1995, y cinco adicionales se publicaron en 1990. Las 20 estuvieron disponibles hasta 1996.

Los animales representados fueron la jirafa, koala, marta, langur, gorila, canguro, tigre, camello, cebra, oso polar, orangután, leopardo, rinoceronte, mapache, leopardo, cachorro, conejo, gatito, pony y cockateel.

Según Red Rose Tea, desde el inicio de los obsequios de Wade, se han incluido más de 300 millones de figuras de Wade Whimsie en cajas de té en los EE. UU.

Aunque los coleccionables estaban destinados originalmente a niños, probablemente sean más populares entre los coleccionistas adultos.

Los Wade Whimsies posteriores emitidos por Red Rose Tea en los EE. UU. Incluyen:

Serie III y # 8211 The Circus Animal Series (1994 a 1999) fue la tercera en aparecer.

Quince figuras componían esta serie, incluyendo maestro de ceremonias, bala de cañón humana, hombre fuerte, payaso con tambor, payaso con pastel, oso, elefante sentado, elefante de pie, mono macho, mono hembra, león, caniche, foca, caballo y tigre.

Un anillo de circo de porcelana producido como extra para exhibir los Wade Circus Whimsies se vendió por separado. Las primeras cinco figuras enumeradas se produjeron a partir de nuevos moldes.

SERIE IV & # 8211 Animales norteamericanos en peligro de extinción (1999 y 2002), fue la cuarta serie.

Las 10 figuras eran el búho manchado, el águila calva, el oso polar, el halcón peregrino, la ballena jorobada, la pantera de Florida, el manatí, la tortuga verde, el lobo de madera y el esturión.

La serie apareció entre 1999 y 2002 y los últimos siete moldes eran todos nuevos.

SERIE V & # 8211 Noah & # 8217s Ark fue la quinta serie.

Catorce animales machos y hembras, que representan siete tipos de vida silvestre, y una sola figura de Noé y su esposa componían el conjunto de 15. Incluyen el elefante, el rinoceronte, la cebra, el ganso y el ganso, la gallina y el gallo, el carnero y la oveja, el león y leona y Noé y su esposa.

Se vendió por correo un Arca de cerámica separada, que se utilizó para exhibir la Serie Noé.

SERIES VI & # 8211 Pet Shop Friends (2006 a 2008) fue la sexta serie.

Los 10 animales que aparecieron entre 2006 y 2008 fueron el pato, pony, conejo, tortuga, gatitos, cachorros, labrador, periquito, pez tropical y gato.

Una base de cerámica separada con una estructura de tienda de mascotas en el centro se vendió por correo para exhibir esta serie de figuras de Wade Whimsies.

SERIE VII & # 8211 La serie Wade Red Rose Calendar (2008 a 2012) fue la séptima serie.

Se incluyó una figura representativa de cada mes de 2008 a 2012: muñeco de nieve, cupido, duende, conejito de Pascua, flores del Día de la Madre, graduación, Tío Sam, castillo de arena, espantapájaros, gatito calabaza, pavo y árbol de Navidad.

SERIE VII & # 8211 la Serie Náutica Wonderland, la octava y actual serie, se introdujo en 2012.

La serie incluye brújula, caracola, sirena, rueda de barco, cofre del tesoro, casco de buzo, faro, velero, gaviota, caballito de mar, cangrejo y estrella de mar.

Al recopilar los códigos de barras UPC de los productos de té Red Rose (que no sean la variedad original de 100 unidades en la que ahora están empaquetados los Wade Whimsies), los coleccionistas pueden obtener las figuras que faltan en sus colecciones de forma gratuita.

Alternativamente, los coleccionistas pueden visitar el sitio web de Red Rose Tea. y compre casi todas las series completas, y la mayoría aún están disponibles.

Los coleccionistas deseosos de conocer a otros coleccionistas de Wade en persona, para disfrutar y comparar una amplia variedad de figuras de Wade Whimsies, (no solo las figuras de Red Rose), se reúnen en Windsor, Connecticut cada octubre.

Cada año desde 2006, lo que ahora se llama Windsor Wade & amp Tea Fair se ha celebrado gracias al patrocinio de la Cámara de Comercio de Windsor.

Redco Foods, propietario del té Red Rose en los EE. UU. Desde 1988, ayudó a iniciar la feria.

En julio, los devotos de Wade Whimsies pueden asistir al Summer Wade Fest en Harrisburg, Pensilvania. Primera ejecución en 1999, según Keenan Antiques, el patrocinador del espectáculo, ningún espectáculo de Wade en los EE. UU. ha durado más. Las personas que asistan al Summer Wade Fest de dos días el sábado son recompensadas con un coleccionable Wade gratis.


Escultura El Misterio del Hombre León

En 1939 en Alemania, en una cueva dentro de una montaña, se encontró la escultura más antigua del mundo. Representa una cabeza de león humana y está tallada en marfil de mamut y mide unos 30 cm de altura. A primera vista, la escultura parece notablemente similar a una estatua egipcia. Originalmente, la estatua tenía una fecha de carbono de más de 32.000 años.

Sin embargo, estudios y dataciones recientes han demostrado que probablemente tenga más de 40.000 años. La reconstrucción de la estatua a partir de pequeños fragmentos de marfil aún está en curso y la fecha debe ser verificada mediante la datación de piezas de marfil no utilizadas.

El estudio proporciona una nueva comprensión sobre el grado de organización social de nuestros antepasados ​​antiguos. Se ha estimado que la escultura habría tardado unos dos meses en tallar con herramientas de pedernal, lo que significaría que el tallador solo estaba trabajando y debe haber sido apoyado por otros en el pueblo que salieron a cazar y recolectar. Esto significa que la vida de la aldea implicaba algún tipo de sistema social en el que se asignaban diferentes roles.

Lo que hace que esta estatua sea única es que es el único elemento de esa época que involucra una figura tallada real en lugar de solo líneas o patrones. Y la pregunta es, ¿por qué? ¿Qué motivó a uno de nuestros ancestros hace unos 40.000 años a dedicar tiempo a crear una figura masculina con la cara de un león mientras todos los demás estaban tallando líneas y patrones? Tales tallas que involucran el cuerpo de un ser humano y la cabeza de un animal es una tendencia que se repitió más de 30.000 años después en Egipto, India, América y muchos otros lugares del mundo.

Entonces, ¿fue solo una vívida imaginación de un humano antiguo colocando una cabeza de león en un cuerpo humano como sugieren los arqueólogos? ¿O era una representación de otro ser más avanzado con características extrañas, tal vez usando una máscara que en la mente de una persona antigua les recordaría a un león? Sabemos que muchas representaciones similares vistas en estatuas del pasado se asemejan a seres con trajes extraños que podrían interpretarse como de origen extraterrestre. Algunos científicos han sugerido que el Hombre León podría estar relacionado con el chamanismo y el mundo de los espíritus.

John Black

El Dr. John (Ioannis) Syrigos inicialmente comenzó a escribir sobre Ancient Origins bajo el seudónimo de John Black. Es copropietario y cofundador de Ancient Origins.

John es un ingeniero informático y eléctrico con un doctorado en Inteligencia Artificial, a. Lee mas


Diosa serpiente

Se ha dicho que la imagen de la Diosa Serpiente, descubierta por Sir Arthur Evans en Knossos en Creta, es una de las esculturas de la antigüedad que se reproducen con más frecuencia. Sea o no cierto, es cierto que ella es una imagen poderosa y evocadora. Lo que ella significó para los minoicos que la hicieron, sin embargo, no se comprende muy bien.

Los & # 8220Temple Repositories & # 8221

Evans encontró la escultura de la Diosa Serpiente en una exploración secundaria del complejo que llamó "palacio" en Knossos. Después de excavar todo el ala oeste, decidió revisar debajo de los adoquines. La mayoría no cubría nada más que tierra, pero justo al sur del Salón del Trono, descubrió dos pozos revestidos de piedra que contenían una amplia variedad de cosas preciosas, en su mayoría rotas: trozos de oro, marfil, loza (el mayor depósito de loza en Creta), piedra incrustaciones, cuernos en bruto, vasijas de cerámica, piedras de foca, sellos, conchas, las vértebras de peces grandes y los pedazos rotos de al menos tres figurillas, de las cuales la Diosa Serpiente era una.

The Snake Goddess antes de la restauración por Evans, de Angelo Mosso, The Palaces of Crete and Their Builders (Londres: Unwin, 1907), p. 137 (Bibliotecas de la Universidad de Toronto)

Debido a la naturaleza fragmentaria de estos valiosos objetos, Evans asumió que lo que había encontrado eran piezas dañadas que habían sido limpiadas de un templo. Llamó a los pozos & # 8220Temple Repositories & # 8221 e inmediatamente se dedicó a reconstruir todo lo que pudo, con especial interés en las figurillas, que supuso eran de diosas.

El sombrero y el gato

La Diosa Serpiente, tal como fue excavada originalmente, carecía de cabeza y de la mitad de su brazo izquierdo. El brazo derecho completo sostenía un palo corto a rayas onduladas, que Evans interpretó como una serpiente. Esto fue, en cierta medida, para coincidir con la otra estatuilla casi completa encontrada en los Repositorios del Templo, que claramente tenía serpientes deslizándose por ambos brazos. La restauración de la Diosa Serpiente fue realizada por el artista danés Halvor Bagge junto con Evans. Su contribución a la figura fue la creación de un brazo a juego y una serpiente a rayas, la cabeza de la diosa, y la colocación del sombrero y el gato (piezas de loza separadas que se encuentran en los depósitos del templo) en su cabeza.

Dos diosas serpiente del palacio de Knossos, c. 1600 a. C., loza, 34,2 cm y 29,5 cm de altura (Museo Arqueológico de Heraklion, foto: Jill_Ion, CC BY-NC-ND 2.0)

En su estado restaurado, la Diosa Serpiente mide 29,5 cm (aproximadamente 11,5 pulgadas) de alto, una mujer joven que lleva una falda amplia hecha de siete capas de tela multicolor con volantes. Esto probablemente no sea una representación de tela a rayas, sino más bien volantes hechos de múltiples bandas de tela de colores, cuyo tejido era una especialidad minoica. Sobre la falda lleva un delantal delantero y trasero decorado con un diseño geométrico de diamantes. La parte superior de la falda y el delantal tiene una banda ancha con rayas verticales que envuelve firmemente la cintura de la figura. En la parte superior, lleva una camisa a rayas de manga corta atada con un elaborado nudo en la cintura, con un frente escotado que deja al descubierto sus grandes pechos desnudos. La cabeza de la Diosa Serpiente, restaurada por Bagge y Evans, mira hacia adelante, coronada por el objeto esférico que Bagge y Evans creían que sería una buena corona y, finalmente, un pequeño gato sentado. Su largo cabello negro le cae por la espalda y se riza alrededor de sus pechos.

Diosa serpiente del palacio de Knossos, c. 1600 a. C., mayólica, 29,5 cm de altura (Museo Arqueológico de Heraklion, foto: Zde, CC BY-SA 4.0)

¿De verdad una diosa?

La Diosa Serpiente es una imagen provocativa, pero su restauración e interpretación son problemáticas. La corona y el gato no tienen paralelo en ninguna imagen de una mujer de la Edad del Bronce, por lo que estos deben descartarse. La interpretación de esta figura como diosa también es difícil, ya que no hay evidencia de cómo podría haber sido una diosa minoica. Muchas imágenes de mujeres minoicas de élite, quizás sacerdotisas, se parecen mucho a esta figura. Si es la acción de pelear con serpientes lo que la convierte en una diosa, esto también es un problema. La imagen de una mujer domando una o más serpientes es completamente exclusiva de los Repositorios del Templo. Por lo tanto, si es una diosa serpiente, no es particularmente popular.

Ciertamente, Evans estaba interesado en encontrar una diosa en Knossos. Incluso antes de excavar en el sitio, había argumentado que había una gran diosa madre que era adorada en el mundo griego preclásico. Con la Diosa Serpiente, Evans encontró, o modeló, lo que había previsto. Su autenticidad y significado, sin embargo, dejan muchas preguntas hoy.


15 dioses y diosas celtas antiguos que debes conocer

Cuando se trata de los antiguos celtas, el alcance no se trata realmente de un grupo singular de personas que dominaban una región o reino específico. En cambio, estamos hablando de una cultura vasta y variada que hizo sentir su presencia desde la península Ibérica (España y Portugal) e Irlanda hasta las fronteras de Liguria en Italia y el Alto Danubio. Basta con decir que su mitología reflejaba más bien este ámbito variado, con varias tribus, jefaturas e incluso reinos posteriores que tenían su propio conjunto de folclore y panteones. Esencialmente, lo que conocemos como mitología celta (y a quienes conocemos como dioses y diosas celtas) está tomado de un mosaico de tradiciones orales y cuentos locales que fueron concebidos en la Galia precristiana (Francia), Iberia, Gran Bretaña e Irlanda.

Además, estos dioses celtas regionales tenían sus cognados y deidades asociadas en otras culturas celtas, con el ejemplo adecuado de Lugus - como se le conocía en la Galia, y Lugh - como se le conocía en Irlanda. Con ese fin, en este artículo, nos hemos centrado principalmente en los antiguos dioses y diosas celtas de Irlanda y la Galia, y el primero tiene su narrativa mítica distintiva conservada en parte por la literatura irlandesa medieval. Entonces, sin más preámbulos, echemos un vistazo a los 15 antiguos dioses y diosas celtas que debe conocer.

1) Ana o Danu / Dana - La diosa primordial de la naturaleza

Fuente: Pinterest

Contada entre los dioses celtas más antiguos de Irlanda, Ana (también conocida como Anu , Dana , Danu, y Annan ) posiblemente encarnaba el ámbito primordial, con sus epítetos describiéndola como una diosa madre. Así, la diosa celta, a menudo representada como una mujer hermosa y madura, estaba asociada con la naturaleza y la esencia espiritual de la naturaleza, al tiempo que representaba los aspectos contrastantes (aunque cíclicos) de la prosperidad, la sabiduría, la muerte y la regeneración.

El papel de Ana es muy pronunciado en la mitología irlandesa, donde a menudo se la conoce como Anu , Danu o Dana , y es considerada como la madre divina del Tuatha Dé Danann ("Pueblo de Dana"): la raza (o tribu) sobrenatural de dioses celtas que posiblemente formaron uno de los principales panteones de la Irlanda gaélica precristiana. Con ese fin, su centro de culto probablemente se basó en Munster, mientras que dos colinas en el condado de Kerry todavía se conocen como Da Chich Anann ("Los papás de Anu"). La diosa Don en la mitología galesa también se asociaba a menudo con su homóloga matrona irlandesa. En cuanto al lado histórico de los asuntos, Ana (o sus deidades relacionadas), a pesar de su relativa discreción en las referencias folclóricas, se contaba entre los principales dioses celtas no solo en Irlanda sino también en Gran Bretaña y la Galia.

2) Dagda - El alegre jefe de los dioses

Fuente: Heroes of Camelot Wikia

Desde que profundizamos en el panteón gaélico en la primera entrada, la deidad figura paterna más importante dentro del alcance de los dioses celtas irlandeses pertenecía al Dagda ( Un Dagda - "el buen Dios"). Reverenciado como el líder de la Tuatha Dé Danann tribu de dioses, generalmente se lo asociaba con la fertilidad, la agricultura, el clima y la fuerza masculina, mientras que también encarnaba los aspectos de la magia, la sabiduría, el conocimiento y el druidismo. Estas facetas explican su renombre y veneración entre los druidas celtas. Muchos de los aspectos también guardan sorprendentes similitudes con las características divinas de Odin , el cacique de la Æsir tribu de los antiguos dioses nórdicos.

Reforzando su naturaleza como la figura paterna entre los dioses celtas (especialmente en la Irlanda gaélica), el Dagda a menudo se representaba como una túnica rústica (que apenas cubría su trasero) vestido con un anciano regordete que llevaba un imponente bastón / garrote mágico ( lorg mór ) que podría matar a nueve personas de un solo golpe y, sin embargo, resucitar a los muertos. Curiosamente, el dios celta también llevaba un enorme caldero mágico ( coire ansic ) que no tenía fondo, y estaba acompañado de un cucharón descomunal en el que cabían dos personas, aludiendo así a su poder de abundancia y afición por la comida. Y a pesar de sus características físicas aparentemente tontas, el Dagda tomó numerosos amantes, entre ellos Morrigan - la diosa celta de la guerra y el destino (discutida más adelante).

3) Aengus (Angus) / Aonghus - El joven Dios del amor

Ilustración de Beatrice Elvery en Heroes of the Dawn de Violet Russell (1914). Fuente: Wikimedia Commons

El hijo del Dagda y diosa del río Bionn , Aengus (o Aonghus ) – meaning ‘true vigor’, was the Celtic deity of love, youth, and even poetic inspiration. In the mythical narrative, to cover up his illicit affair and consequent pregnancy of Bionn , los Dagda (who was the leader of the Celtic gods and could magically control the weather) made the sun stand still for nine months, which resulted in Aengus being birthed in just a single day. In any case, Aengus turned out to be a lively man with a charming (if somewhat whimsical) character who always had four birds hovering and chirping around his head.

It was said that Aengus has his dwelling around Newgrange after he had tricked his father Dagda into giving him the possession of the Brú na Bóinne – the spiritual abode of the chieftain of the Tuatha Dé Danann . But his status in ancient Ireland as a patron of young lovers was borne by his own love for Caer Ibormeith , a girl who was seen in a dream by the god. Aengus was then able to find her and marry after instantly recognizing his muse as one of the swans (since Caer turned into a swan every alternate year). As for the historical side of affairs, Aengus, with its epithet Mac Óg (‘young son’), was possibly linked with Maponos , one of the Celtic gods of youth, venerated in both ancient Britain and Gaul.

4) Lugus / Lugh – The Courageous Warrior God

Artwork by Mickie Mueller Studio

Though rarely mentioned in inscriptions, Lugos or Lugus (as known in Gaul) or his cognates Lugh Lámhfhada (Lugh of the Long Arm) in Gaelic Irish and Lleu Llaw Gyffes (Lleu of the Skillful Hand) in Welsh, was an important deity among the Celtic gods and goddesses. Often revered as the resplendent sun god, Lugus or Lugh was also perceived as a dashing (and often youthful) warrior responsible for slaying Balor – the one-eyed chief of the Formorii , the old adversaries of the Tuatha Dé Danann .

The heroic act achieved by a precise slingshot into Balor’s eye heralded the ascendance of the Tuatha Dé Danann as the dominant tribe of gods in Ireland (over the Formorii , who were portrayed with darker characteristics) . Interestingly enough, in spite of being the champion of the Tuath Dé , in the narrative sense, Lugh himself descended from the one-eyed (or one-limbed) Formorii , con Balor being his maternal grandfather.

Also known as the Samildánach (Skilled in All the Arts), Lugh (or Lug ) was additionally associated with thunderstorms, ravens, and even lynxes. And befitting his status as one of the preeminent Celtic gods, he was often portrayed with his armor, helmet and invincible spear Gae Assail. In the mythical narrative, Lugh was perceived as the divine father of Cú Chulainn , the most famous of Irish heroes, whose character and feats bore similarities to both Greek Heracles (Hercules) and Persian Rostam .

As for history, due to the Roman cultural trait of interpretatio Romana, Lugus was possibly perceived as the Gallic equivalent of Roman god Mercurio – and as such, the ancient settlement of Lugdunum (modern Lyon) had its place-name derived from the Celtic god – meaning ‘fort of Lugus’. Quite intriguingly, the very term ‘leprechaun’ is also possibly derived from Luchorpain or ‘little stopping Lugh’ – a blanket term used for the fairy in Gaelic.

5) Mórrígan – The Mysterious Goddess of Fate

Source: Katie Wood

Mórrígan or Morrigan (also known as Morrígu ) was perceived as a mysterious and rather ominous female deity among the Irish Celtic gods and goddesses, associated with both war and fate. In modern Irish, her name Mór-Ríoghain roughly translates to the ‘phantom queen’. Befitting this cryptic epithet, in the mythical narrative, Morrigan was capable of shapeshifting (who usually transformed into a crow – the badb) and foretelling doom, while also inciting men into a war frenzy. On the other hand, in contrast to these seemingly chaotic and ‘war-mongering’ attributes, Morrigan was possibly also venerated as a Celtic goddess of sovereignty who acted as the symbolic guardian of the land and its people.

Morrigan was often associated with other warlike Celtic gods like Macha , Badb , y Nemain , and thus sometimes she was presented as a composite figure of the trinity (who were also collectively portrayed as a group of beautiful women having the ability to transform into balefully screeching crows over battlefields). And talking of the mythical narrative, Morrigan was romantically linked with the aforementioned Dagda (and had a tryst with the chieftain of gods on Samhain ).

Consequently, she magically aided him against the war with the Formorii. On the other hand, a nascent sinister aspect of Morrigan is revealed when she settles in triumph on the shoulder of the dying hero Cú Chulainn – after the hero unknowingly wounded the goddess in her shapeshifted form. In essence, her characterizations and prophetic powers are often associated with the premonitions of a warrior’s violent death, thus suggesting a link to the folkloric Banshees – derived from bean sidhe (‘woman of the fairies’).

6) Brigid – The ‘Triple’ Goddess of Healing

Source: HistoricMysteries

In contrast to the brooding aspects of Morrigan , Brigid, in pre-Christianity Ireland, was regarded as the Celtic goddess of healing, spring season, and even smithcraft. In the mythical narrative, she is the daughter of the Dagda and thus a member of the Tuatha Dé Danann . Curiously enough, in Lebor Gabála Érenn ( The Book of the Taking of Ireland – collection of poems compiled in the 11th century AD), she is mentioned to have a quite a few domesticated animals, ranging from oxen, the king of boars, to sheep – and these critters used to cry out as a warning to the goddess.

Beyond the narrative, it is the history of Brigid as one of the major Celtic gods in Ireland that fascinates many aficionados. To that end, continuing the tradition of the Indo-European dawn goddess, Brigid was possibly sometimes venerated in her three aspects – the healer, the poet, and the smith. In essence, she may have been a triple deity (the composite of three entities). Furthermore, her eminence (in at least Ireland) stems from the possibility that pre-Christian Brigid was syncretized in the medieval times with the Catholic Saint Brigid of Kildare. This incredible form of syncretism hints at how the early medieval Christian monks played their part in adapting to the changing religious landscape of the realm by retaining a few of the older native ‘pagan’ elements.

7) Belenus – The Effulgent Sun God

Source: Pinterest

One of the most ancient and most widely worshiped of Celtic gods – who was venerated in Continental Europe, Britain and Ireland, Belenus (also known as Belenos , Bel , y Beli Mawr ) was the quintessential sun god in the Celtic mythology. Known by his epithet ‘Fair Shining One’, Belenus was also associated with the horse and the wheel – and their composites tended to portray him as the effulgent Sun God gloriously riding across the sky in his horse-drawn chariot. Other representations depict Belenus as only riding his horse while throwing thunderbolts and using the wheel as his shield.

Now given his eminence in ancient times, it doesn’t come as a surprise that the Roman identified him with one of their own syncretic Greco-Roman deities – Apolo , the archetype of the youthful god of light. Thus over time, Belenus was also associated with the healing and regenerative aspects of Apolo , with healing shrines dedicated to the dual entities found across western Europe, including the one at Sainte-Sabine in Burgundy and even others as far away as Inveresk in Scotland.

In fact, the cult of Belenus was so strong in some parts of the continent that the god was regarded as the patron deity of Aquileia (the ancient Roman city situated at the ‘head’ of the Adriatic sea) as well as the national god of Noricum (comprising parts of modern-day Austria and Slovenia). Even in our modern context, the legacy of Belenus (or Bel ) survives through the continued festival of Beltane (‘Fires of Bel’) that was originally celebrated to signify the healing powers of the spring sun. Interestingly enough, the familiar Welsh name ‘Llywelyn’ also comes from two Celtic sun gods, since it is derived from Lugubelinos – the composite of Lugus (o Lleu in Welsh) and Belenos (or Belyn in Welsh).

8) Toutatis – The Guardian God of Gauls

From the Gaelic scope, we move on to ancient Gaul and their Celtic gods. To that end, in our modern context, Toutatis is made famous by the Asterix comics catchphrase ‘By Toutatis!’. And while not much is known about the mythological scope, Toutatis (or Teutates ) was probably quite an important Celtic deity, with his very name roughly translating to ‘God of the People’. In essence, he was possibly perceived as a crucial guardian entity who took up the role of the tribe protector, and thus his inscribed name ( TOT – as pictured above) has been found in quite a few ancient artifacts in both Roman-Britain and Gaul.

Ist century Roman poet Lucan mentioned Teutates as one of the three major Celtic gods (along with Esus y Taranis), while by the aforementioned trait of interpretatio Romana, Toutatis was seen the equivalent of both Marte y Mercurio . On the macabre side of affairs, later Roman commentators mentioned how victims were sacrificed in the god’s name by plunging their head into a vat of unknown liquid (possibly ale). Interestingly enough, Toutatis possibly also had his Irish counterpart in the form of Tuathal Techtmar , the legendary conqueror of Ireland – whose name originally referred to the eponymous deity Teuto-valos (‘Ruler of people’).

9) Camulos – The God of War

Camulos envisioned as a Celtic warrior. Artwork by Trollskog-Studio (DeviantArt)

Rather than being counted among the core Celtic gods, Camulos was possibly more of a Romano-Celtic deity, often associated with Marte (or Greek Ares ), and thus was perceived as a god of war. However, his origins lie as the tribal god of the Remi, a Belgic tribe that dominated north-eastern Gaul (comprising modern-day Belgium and parts of both Netherlands and Germany).

In any case, Camulos was regarded as one of the important ancient Celtic gods (or Romano-Celtic deities) in Britain, judging by his name being given to several places in the region, including Camulodunum, the ancient Roman name for Colchester in Essex, England. And while, initially, he was just worshipped on stones where wreaths of oak were placed, later characterizations portrayed Camulos has having horns of ram on his head.

10) Taranis – The God of Thunder

A small figurine of Taranis at Le Chatelet, Gourzon, (Haute-Marne), France. Source: Balkan Celts (link)

While widely known as one of the major gods of Gaul during Roman times, the origins of Taranis probably harked back to far older (and ancient) Celtic traditions. As we mentioned before, according to Lucan, Taranis formed a triad of Celtic gods (along with Toutatis y Esus), and as such, he was regarded as the god of thunder, thus drawing obvious comparisons to Roman Júpiter (and Greek Zeus). Even in the visual scale, the god was portrayed with a lightning bolt, thus bearing more similarity to Zeus. However, literally, on the other hand, Taranis was also depicted with a solar wheel – one of the most prevalent symbols found on Celtic artifacts, which suggests his eminence in the related pantheon.

Furthermore, Taranis was associated with fire, be it the fire of the sky or the fire of the air. This had led to some disturbing allegations by other Roman authors, including that of Strabo and Julius Caesar who described sacrificial victims being burned inside ‘wicker man’ constructs to appease the deity. In any case, i nterestingly enough, the very name Taranis (as mentioned by Lucan) is unattested when it comes to historical inscriptions, though related forms like Tanarus y Taranucno- have been identified by archaeologists. And talking of archaeology, the cult of Taranis probably carried and venerated small votive wheels known as Rouelles that symbolized the solar shape.

11) Cernunnos – The Lord of the Wild Things

Arguably the most visually impressive and rather portentous of ancient Celtic gods, Cernunnos is actually the conventional name given to the deity ‘Horned One’. As the horned god of Celtic polytheism, Cernunnos is often associated with animals, forests, fertility, and even wealth. His very depiction mirrors such attributes, with the conspicuous antlers of the stag on his head and the poetic epithets like the ‘Lord of the Wild Things’.

As for history, there is only single known evidence for the full name Cernunnos, and it comes from the Pillar of the Boatmen carved by the Gaulish sailors in circa 14 AD. Considered as one of the important reliefs of the Gallo-Roman religion, the pillar additionally depicts other Roman deities like Júpiter y Vulcan .

However, quite intriguingly, the visual representations of the horned deity (as one of the Celtic gods) predate such inscriptions and names by centuries. To that end, one of the apt examples would pertain to an antlered human figure featured in a 7th-4th century BC dated petroglyph in Cisalpine Gaul and other related horned figures worshipped by the Celtiberians based in what is now modern-day Spain and Portugal. And the most well-known depiction of Cernunnos can be found on the Gundestrup Cauldron (circa 1st century BC).

12) Ogmios / Ogma – The God of Eloquence

Artwork by Yuri Leitch. Source: FineArtAmerica

In most ancient mythical narratives, we rarely come across divine entities that are solely associated with language. Well, Ogmios, as one of the ancient Celtic gods, goes against this ‘trend’ since he was simply considered as the god of eloquence. 2nd century Hellenized Syrian satirist and rhetorician Lucian of Samosata mentioned how Ogmios was like the older version of Hércules in appearance, with both wearing lion skins and carrying clubs and bows. However, Ogmios does one better on the ‘bling’ factor by having long chains (made of amber and gold) attached to his tongue (inside his smiling mouth) that connect him with his group of followers. Essentially, the visual scope symbolically represented how the Celtic god had the power of eloquence and persuasion to bind his followers to him.

Ogmios’ later Irish equivalent Ogma also plays a crucial role in the Gaelic myths. Regarded as the son of Dagda , and thus a member of the Tuatha Dé Danann , Ogma is credited as being the inventor of Ogham – the earliest system of writing in Ireland. Given the epithet of the ‘Lord of Knowledge’, Ogam was also portrayed as a capable warrior who went to slay the Fomorian king Indech and claim a magical sword that could recount his heroic deeds. In another version, he dies along with his enemy Indech in single combat.

13) Grannus – The God of Hot Springs

Stone fascia of the Roman-British shrine of ‘Minerva Aquae Sulis’ at Bath displaying the resplendent head of Apollo Grannus. Source: Atlantic Religion

In another fascinating example of Gallo-Roman syncretism, Grannus was perceived as one of the (originally) Celtic gods of healing, who was later associated with Apolo and often venerated as a composite deity of Apollo-Grannus in the Roman world. To that end, Grannus was typically linked to the hot springs and often worshipped in conjunction with Sirona – a Celtic goddess of healing.

Unsurprisingly, his cult centers were often focused on areas with thermal and mineral springs, with the most famous one pertaining to Aquae Granni, which was later known as Aachen – the royal center of the later Carolingian Empire under Charlemagne. And it should be noted that Grannus was also regarded as a solar deity, thus symbolically linking his powers to that of the healing rays of the sun.

14) Epona – The Protector Goddess of Horses

Rhiannon. Source: Sacred Wicca

Beyond syncretism, there were also sole Celtic gods worshipped in the pantheon of the ancient Gallo-Roman religion and even Rome itself. Epona belonged to the rare second category. Regarded as the female deity and protector of horses, donkeys, and mules (etymologically, the word ‘Epona’ is derived from Proto-Celtic * ekwos – meaning horse) , the Celtic goddess was also possibly associated with fertility – given the visual cues of patera, cornucopia, and foals in some of her extant sculptures. And talking of depictions, most of the dedicatory inscriptions to Epona (found by archaeologists) were made in Latin (as opposed to Celtic), thus suggesting her popularity in the Roman world.

In fact, with her aspect as the protector of horses, Epona was favored and venerated by the auxiliary cavalrymen of the Roman Empire, especially the renowned Imperial Horse Guards ( Equites Singulares Augusti ), who were the cavalry counterparts to the Praetorian Guards. As for the other Celtic cultures, it has been argued in the academic circles that Epona possibly inspired the Welsh mythical/folkloric character of Rhiannon – the tenacious lady of the Otherworld.

15) Eriu/Eire – The Goddess of ‘Ireland’

Artwork by Jim Fitzpatrick

Regarded as one of the Celtic gods among the Tuatha Dé Danann , Eriu (modern Irish – Eire) has the distinction of having an entire nation named after her. To that end, the very term Ireland comes from Eriu (as the realm was known in the ‘olden’ times), and thus her modern name Eire is modified to suit the current pronunciation of Ireland. Essentially, Eriu serves as the modern personification of Ireland.

As for the mythological side of affairs, Eriu in many ways symbolized the legacy of the Tuatha Dé Danann after they were defeated by the Milesians . In the related narrative, when the Milesians invaded Ireland from Galicia, Eriu and her two sisters Banba y Fotla went forth and greeted the newcomers. As a courtesy, the Milesians promised to name the land after her. But unfortunately for the Tuatha Dé Danann , they were only given the underground to dwell in by the victorious Milesians – and this realm (underneath the Sidhe mounds) was perceived as the passage to the Celtic Otherworld. The latter was associated with the supernatural, mystical world where fairies and gods lived.

Foto principalCú Chulainn ‘The Hound of Ulster’ in Battle. Painting by Joseph Christian Leyendecker.

Book Reference – The Encyclopedia of Mythology (Edited by Arthur Cotterell)

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