La historia

¿Cuándo empezó la gente de Sateré-Mawé a utilizar las hormigas bala en sus ritos de iniciación?

¿Cuándo empezó la gente de Sateré-Mawé a utilizar las hormigas bala en sus ritos de iniciación?



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Acabo de leer el artículo wiki muy breve sobre la gente de Satere-Mawe de América del Sur. Tienen un rito de iniciación en el que un grupo de hormigas bala pican a alguien durante 10 minutos, y no solo eso, sino que lo repiten un total de 20 veces a lo largo de los años.

Me gustaría saber cuándo comenzó esa práctica. ¿Se puede fechar a través de la historia oral? ¿Hubo quizás otras tribus en el pasado que hicieron lo mismo? Por lo menos, espero la primera mención de ello en un relato escrito.

Intenté buscar esto en Google, pero en su mayoría obtuve sitios web de cultura pop sin historial. Quizás alguien conozca una técnica de búsqueda que pueda encontrar esto.

Editar: Obtuve una insignia de tumbleweed para esta pregunta. Lo tomaré como una buena señal para abrir una recompensa.


La hormiga bala: el insecto con la picadura más dolorosa del mundo

La hormiga balaParaponera clavata) es una hormiga de la selva tropical llamada así por su picadura poderosamente dolorosa, que se dice que es comparable a recibir un disparo de bala.

Hechos rápidos: hormigas bala

  • Nombre común: hormiga bala
  • También conocida como: hormiga de 24 horas, conga hormiga, hormiga de caza gigante menor
  • Nombre científico: Paraponera clavata
  • Características distintivas: hormigas de color negro rojizo con pinzas grandes y un aguijón visible
  • Tamaño: 18 a 30 mm (hasta 1,2 pulg.)
  • Dieta: néctar y pequeños artrópodos.
  • Vida útil promedio: hasta 90 días (trabajador)
  • Hábitat: bosques tropicales de América Central y del Sur
  • Estado de conservación: Preocupación menor
  • Reino Animal
  • Filo: Arthropoda
  • Clase: Insecta
  • Orden: himenópteros
  • Familia: Formicidae
  • Hecho fascinante: la picadura de la hormiga bala es conocida por ser la picadura más dolorosa de cualquier insecto. El dolor, que se ha comparado con un disparo de bala, se disipa naturalmente después de 24 horas.

Sin embargo, la hormiga bala tiene muchos nombres comunes. En Venezuela, se le llama la "hormiga de las 24 horas" porque el dolor de una picadura puede durar un día completo. En Brasil, la hormiga se llama formigão-preto o "hormiga negra grande". Los nombres indígenas para la hormiga se traducen como "la que hiere profundamente". Sea como sea, esta hormiga es temida y respetada por su picadura.


Contenido

Paraponera clavata& # 160fue primero & # 160descrito & # 160por el danés & # 160zoólogo & # 160Johan Christian Fabricius, quien lo nombró & # 160Formica clavata& # 160 en su publicación de 1775 & # 160Systema entomologiae, basado en un trabajador que recopiló. Fabricius enumeró incorrectamente su & # 160 localidad de tipo & # 160 como India, aunque estas hormigas solo se encuentran en América del Sur. & # 160 El zoólogo francés & # 160Pierre André Latreille & # 160 más tarde transferiría la especie al género & # 160Ponera& # 160 en 1804. & # 160 En 1858, el género & # 160Paraponera& # 160fue establecido por el entomólogo británico & # 160Frederick Smith, quien designó & # 160Paraponera clavata& # 160como la & # 160tipo especie por & # 160monotipia & # 160 (la condición de un grupo taxonómico que tiene solo un & # 160 taxón & # 160 descrito). En esta publicación, Smith sinonimizaría múltiples taxones bajo & # 160Paraponera clavata, incluido & # 160Formica armataFormica spininodaPonera tarsalis& # 160 y & # 160Ponera clavata. Publicaciones posteriores también sinonimizarían más taxones, incluyendo & # 160Formica aculeata& # 160 y & # 160Formica clavata.& # 160 hasta 1994, & # 160Paraponera clavata& # 160 era el único miembro del género & # 160Paraponeray la subfamilia Paraponerinae, pero la extinta & # 160Paraponera dieteri& # 160 del & # 160Mioceno & # 160 fue descrito por Cesare Baroni Urbani.

P. clavata& # 160se conoce comúnmente como la hormiga bala, la hormiga cazadora gigante menor y & # 160conga & # 160ant. Un nombre local es & # 160hormiga veinticuatro& # 160 (la "hormiga de 24 horas" o la "hormiga de 24 horas"), refiriéndose al día completo de dolor que sigue a la picadura. El epíteto específico & # 160clavata& # 160significa "en forma de garrote".


Iniciación de la hormiga bala

Siguiendo el Rito de Iniciación del Sateré Mawé en el estado de Amazonas, Brasil Para cualquier interesado en lo que tomé de la experiencia: https :. Hecho fascinante: la picadura de la hormiga bala es conocida por ser la picadura más dolorosa de cualquier insecto. El dolor, que se ha comparado con un disparo de bala, se disipa naturalmente después de 24 horas. Sin embargo, la hormiga bala tiene muchos nombres comunes. En Venezuela, se le llama la hormiga de las 24 horas porque el dolor de una picadura puede durar un día completo. No es muy diferente a meter la mano en un nido de abejas. Es un giro en una prueba de hombría en la selva amazónica. Suscribirse: http://bit.ly/NatGeoSub .. Los Mawé son una tribu amazónica indígena, que se encuentra en Brasil, que todavía existe principalmente en aislamiento del mundo exterior. Sin embargo, se han hecho famosos por una de sus aterradoras ceremonias de iniciación. Para convertirse en un guerrero Mawé, los jóvenes deben soportar múltiples picaduras simultáneas de Bullet Ant, todo mientras mantienen la cara seria. Los jóvenes usan los guantes 20 veces durante 10 minutos, bailando mientras ..

Iniciación Por Bala Hormiga Significa convertirse en hombre en Brasil La tribu Satere-Mawe vive en la selva amazónica y se cree que para convertirse en hombre, un niño debe pasar por un dolor tremendo sin derramar una lágrima. Los niños toman turnos de 10 minutos con guantes de hormigas bala en las manos.. Aunque el dolor se apodera de ellos de inmediato, pocos, si es que alguno, de los niños pequeños gritan. Según los miembros de la tribu, la dolorosa iniciación es una buena preparación para la vida y demuestra que cada niño podrá cumplir con los deberes de la hombría.

Iniciación de Bullet Ant en el Amazonas, ¿podrías pasar?

  1. g de edad cuando cumplen 13 años en una Iniciación Bullet and Ant. La tradición sigue así: buscan en la jungla hormigas bala que son sedadas por un líder que las sumerge en una solución a base de hierbas.
  2. ¿Por qué esta hormiga se llama hormiga bala? Porque la sensación de ser picado simula supuestamente el dolor de ser atravesado por una bala. El pueblo Satere-Mawe de la cuenca amazónica de Brasil usa hormigas bala en un rito de paso para la hombría y el estatus social, en el que los hombres jóvenes deben colocar sus manos en guantes gigantes, en forma de canasta tejida, llenos de cien o más de estas hormigas de una pulgada de largo
  3. Bullet Ant (Paraponera clavata) - Algunos de los pueblos indígenas del área usan Bullet Hormigas como parte de esta ceremonia de iniciación a la virilidad que hacen. [Ellos usan]. mangas de hojas especiales con cientos de hormigas bala tejidas en ellas, aguijones hacia adentro
  4. Dado su poderoso mordisco, sería natural suponer que la gente querría mantenerse fuera de su camino. Mientras que la mayoría lo hace, la tribu indígena Sateré-Mawe de Brasil tiene una relación ritualista con la hormiga bala, que juega un papel crucial en sus ritos de iniciación para que los niños se conviertan en guerreros. Las hormigas se sumergen en un sedante natural que las deja inconscientes
  5. En preparación para la ceremonia de iniciación, las hormigas bala se sedan y se recolectan de la jungla. Mientras están inconscientes, las hormigas se entretejen en un par de guantes hechos de hojas, con sus aguijones hacia adentro. Para ser considerado un hombre de la tribu, los niños de hasta doce años

Paraponera clavata - Wikipedi

La gente de Sateré-Mawé usa intencionalmente picaduras de hormigas bala como parte de sus ritos de iniciación para convertirse en guerreros. Las hormigas primero se vuelven inconscientes sumergiéndolas en un sedante natural y luego cientos de ellas se tejen en un guante hecho de hojas (que se asemeja a un gran guante de cocina), con el aguijón mirando hacia adentro. La primera diferencia está en la Iniciación de la Hormiga Bala, la las hormigas son la entidad que está causando el daño físico al niño, y en la circuncisión es el anciano experimentado el que realiza el acto de infligir dolor. Otra diferencia es la cantidad de tiempo que le toma al niño sanar después de la ceremonia de mayoría de edad. Las hormigas bala se tejen en un par de guantes que los jóvenes deben usar durante 10 minutos cuatro veces por separado. La picadura de una hormiga bala se siente como si le dispararan y es la picadura más dolorosa de todas. La hormiga bala es una especie de hormiga. El nombre hormiga bala se deriva de su potente picadura, que se compara con la experiencia severa de una herida de bala. De hecho, la picadura es la característica más destacada de una hormiga bala. Como resultado, el nombre bullet ant eclipsa es el nombre científico Paraponera clavata porque describe mejor a la hormiga.

Estas hormigas pican 30 veces más que una abeja y si crees que eso es suficientemente malo, pican unas cuantas veces por segundo. Una vez que pican, señalan a todas las otras hormigas cercanas que piquen. AY. Aquí hay un video sobre la pregunta de iniciación de la hormiga bala: ¿Cómo te ayuda la iniciación de la hormiga bala a encajar en tu tribu? Las hormigas que se encuentran en nuestra jungla se llaman Paraponera Clavata o hormigas bala. Se ganaron este nombre, ya que muchas personas que han recibido su picadura han declarado que posiblemente sea tan doloroso como recibir un disparo. Estas hormigas pueden picar varias veces por segundo, lo que significa que un guante lleno de ellas es uno de los peores dolores que ha conocido nuestra gente. ¿Qué hace que la iniciación sea tan tortuosa? El culpable es la hormiga bala. Según el índice de dolor por picadura de Schmidt, la hormiga bala tiene la peor picadura de insecto conocida. Un solo pinchazo es comparable a recibir un disparo de bala (ergo el nombre). El dolor intenso dura 24 horas completas y puede provocar vómitos, náuseas y arritmia cardíaca.

Ser picado por hormigas bala, un doloroso ritual de iniciación

  1. Iniciación tribal: la tribu indígena, The Satere-Mawe, ubicada en la selva amazónica, usa la hormiga Bullet como un ritual de iniciación. Para que un niño se convierta en un guerrero, debe usar intencionalmente las picaduras de la hormiga bala. La tribu lleva a cabo esta iniciación tejiendo cientos de hormigas bala, con los aguijones hacia adentro, en un guante hecho de hojas.
  2. Esta es The Bullet Ant Initiation de Miriam Carmant en Vimeo, el hogar de los videos de alta calidad y las personas que los aman.
  3. El Satere-Mawe es una tribu indígena ubicada en el Amazonas. Escuché por primera vez de esta tribu mientras veía 'The Venom Hunter' en Discovery Channel. Dentro de la tribu Satere-Mawe, sufrir picaduras de múltiples hormigas bala es un rito de iniciación para iniciar a los machos jóvenes en la edad adulta (Lentz & Nash, s.f.)
  4. Hola a todos Hoy voy a hablar sobre por qué estoy haciendo esto. La ceremonia de iniciación de la hormiga bala es una parte muy importante de la vida en la tribu Satere-Mawe. La ceremonia se lleva a cabo cada pocos meses. Luego, los ancianos de la tribu preguntan qué niños les gustaría unirse a las filas de los guerreros de la tribu. Significar

Las hormigas bala se utilizan como ceremonia de iniciación. Las hormigas bala se utilizan como ceremonia de iniciación. davidhant. 117. Hormiga trabajadora menor. davidhant. 117. Publicada el 23 de mayo de 2005 # 1 2005-05-23T20: 37. La semana pasada en ITV en el Reino Unido hubo un programa llamado Jungle. Mostraron una ceremonia de iniciación de los indios americanos en el Amazonas Una hormiga bala puede morder varias veces en un solo segundo, lo que también libera una feromona que indica a otras hormigas que se unan al ataque.. (Imagen: Gifffr) Publicistas

Video: Sufrir dolor por el bien de la tradición: hormigas bala y

Antiguo Rito de Pasaje # 4: Guante de Hormiga Bala de Brasil. La gente de Satere-Mawe del Amazonas realiza un ritual de iniciación que obliga a los jóvenes a colocar sus manos en mitones llenos de cientos de hormigas bala. La picadura es aproximadamente veinte veces más dolorosa que la picadura de una avispa. Hola de nuevo. Hoy realicé la ceremonia de la hormiga bala. El día comenzó con mi cuerpo pintado con pintura tribal tradicional. Mientras esto sucedía, las hormigas eran recolectadas de la jungla. Cada hormiga está sedada permitiendo que se coloquen en los guantes. Para cuando se terminan los guantes, las hormigas

Ritual de la hormiga bala - YouTub

  • Iniciación de la hormiga bala. Vickie. Búlgaro, actualmente estadounidense de A. Europhile, bibliófilo, melófilo. Anthagio Themanat
  • Se dice que las hormigas bala tienen la picadura más dolorosa del mundo. ¡Algunos dicen que el dolor es como recibir un disparo de bala! Una advertencia: si alguna vez ves una hormiga bala, ¡CORRE! Paraponera Clavata, o más comúnmente conocida como la hormiga bala, es una especie de hormiga que es nativa de partes de América Central y del Sur. Las hormigas bala, que también se conocen como hormigas cazadoras gigantes menores (¡aterradoras, lo sé!), Conga.
  • thisdayingeekhistory :. 11 de junio - En este día en la historia de los geek en 1933, Gene Wilder (nacido como Jerome Silberman) nació en Milwaukee, Wisconsin. Wilder es conocido como una leyenda de la comedia debido a sus papeles en películas como Willy Wonka & the Chocolate Factory y Blazing Saddles y su cuatro películas con Richard Pryor. Wilder hizo su debut en la pantalla en 1967 en Bonnie and Clyde, y tuvo su primer papel importante.
  • Una hormiga bala puede contener hasta 20 larvas de mosca. Dado su poderoso mordisco, sería natural suponer que la gente querría mantenerse fuera de su camino. Mientras que la mayoría lo hace, la tribu indígena Sateré-Mawe de Brasil tiene una relación ritualista con la hormiga bala, que juega un papel crucial en sus ritos de iniciación para que los niños se conviertan en guerreros.
  • Iniciación de la hormiga balaIdman mohamedSateré-Mawé Sons of GuaranaUna picadura de una hormiga bala es 30 veces peor que una picadura de abejaBot de 12 años preparándose para la iniciaciónHormigas siendo sedadasHormigas bala entrelazadas en un guanteMira más cercanaQue comience la ceremoniaBaile de iniciación videos de iniciaciónVideo extraRitua
  • Iniciación de la hormiga bala. Descubre las 10 mejores ideas e inspiración de Pinterest para Bullet Ant Initiation. Inspírate y prueba cosas nuevas. Temas relacionados. Pinterest. Hoy dia. Explorar. Iniciar sesión Registrarse

Hechos de la hormiga bala: hábitat, depredadores, aguijón doloroso

El pueblo Sateré-Mawé de Brasil usa intencionalmente picaduras de hormigas bala como parte de sus ritos de iniciación para convertirse en guerrero. Primero, las hormigas quedan inconscientes sumergiéndolas en un sedante natural, y luego cientos de ellas se tejen en un guante hecho de hojas (que se asemeja a un gran guante de cocina), con los aguijones mirando hacia adentro Otro naturalista temerario, Steve Backshall, dice: con un Picadura de hormiga bala, el dolor se extiende por todo el cuerpo. Empiezas a temblar. Empiezas a sudar. Eso no impide que una tribu extraordinaria, la Satere-Mawe de Brasil, use la hormiga bala en sus ritos de iniciación.

Las hormigas bala se tejen en un par de guantes que los jóvenes deben usar durante 10 minutos cuatro veces por separado. La picadura de una hormiga bala se siente como si le dispararan y es la picadura más dolorosa de cualquier invertebrado. El veneno está especialmente desarrollado para evitar que el cuerpo libere analgésicos. Puede dejar a estos hombres temblando incontrolablemente durante días. La hormiga bala se llama así por su picadura increíblemente dolorosa. ¡Su veneno causa un dolor igual al de un disparo de bala! También se ha descrito como un dolor equivalente a caminar, descalzo, sobre brasas al rojo vivo con clavos clavados en los pies. Tienen una de las picaduras más dolorosas del mundo de los insectos. Iniciación de la hormiga bala. Descubre las 10 mejores ideas e inspiración de Pinterest para Bullet Ant Initiation. Inspírate y prueba cosas nuevas. Temas relacionados. Pinterest. Hoy dia. Explorar. Iniciar sesión Regístrate Lee acerca de Bullet Ant Initiation de Ak'chamel, The Ecstatic Brotherhood of Nux Vomica y mira la obra de arte, las letras y artistas similares

Llegué a lo largo de algunas tradiciones de iniciación en diferentes partes del mundo que son tan diferentes a las que estamos acostumbrados que quiero compartirlas con ustedes. Estas tradiciones varían drásticamente de una cultura a otra y están designadas como una forma de simbolizar y celebrar la transición de niño a adulto. 1. Ritua de la hormiga bala Traducir iniciación de la hormiga bala. Vea traducciones español-inglés con pronunciaciones de audio, ejemplos y explicaciones palabra por palabra

La tribu Satere-Mawe lo sabe y hace un gran esfuerzo para construir su coraje, resistencia y pura maldad. Estos tipos no se deforman fácilmente, ya que el ritual de la hormiga bala pone todo en perspectiva: cualquier día sin tus manos en los guantes de hormiga es un buen día Los rituales modernos son comunes, y muchos de estos se remontan a mucho tiempo atrás en la historia. . Ejemplos de estas ceremonias, que pueden incluir una mayoría de edad religiosa, son una quinceañera, bar o bat mitzvah, Primera Comunión, Rumspringa, iniciación de la hormiga bala, ceremonia del amanecer o un dulce dieciséis. picaduras intencionales de hormiga bala como parte de sus ritos de iniciación para convertirse en guerrera. Las hormigas primero quedan inconscientes sumergiéndolas en una mezcla, y luego cientos de ellas se tejen en un guante hecho de hojas. La gente Sateré-Mawé usa intencionalmente la hormiga bala. picaduras como parte de sus ritos de iniciación para convertirse en guerrero. Primero, las hormigas quedan inconscientes sumergiéndolas en un sedante natural y luego cientos de ellas se tejen en un guante hecho de hojas (que se asemeja a un gran guante de cocina), con el aguijón hacia adentro. Cuando las hormigas recuperan el conocimiento, el niño le pone el guante en la mano.

¿Podrías pasar la prueba de la hormiga bala? National Geographic

  • Las hormigas bala se han utilizado durante mucho tiempo como ceremonias de iniciación para poner a prueba la valentía de las jóvenes guerreras amazonas que se vieron obligadas a usar guantes llenos de insectos venenosos antes de ser consideradas.
  • Ceremonia de g de edad para niños pertenecientes a la tribu indígena Sateré-Mawé en Brasil
  • Apellido 1 Nombre: Instructor: Curso: Fecha: Bullet Ant Iniciación Rito de iniciación Introducción Los ritos de iniciación significan el final de una etapa de la vida y la entrada a otra etapa en la vida de una persona. El Satere-Mawe es un rito de iniciación brasileño también conocido como iniciación de Bullet Ant. Una tribu indígena de la Amazonía brasileña realiza el ritual de iniciación
  • utes. Uno de los ritos de iniciación más inusuales es el rito de iniciación de la hormiga bala de los Sateré-Mawé, una tribu indígena de la Amazonía brasileña.
  • https://en.wikipedia.org/wiki/Paraponera_clavata http://www.myrmecos.net/2015/07/11/what-does-a-bullet-ant-sting-feel-like/comment-page-1 / ..

6 hechos increíbles de la hormiga bala - Fact Anima

  • La hormiga más peligrosa del mundo es la hormiga bulldog (Myrmecia pyriformis) que se encuentra en las regiones costeras de Australia y que ataca utiliza su aguijón y mandíbulas simultáneamente. Ha habido al menos tres muertes humanas desde 1936, la última de un granjero victoriano en 1988
  • Bueno, la hormiga bala, que también se conoce como Paraponera clavata, recibe su nombre del intenso disparo de dolor que emite y que se ha comparado con un impacto de bala. Peor aún, la picadura está llena de veneno y los efectos de una de esas picaduras pueden durar hasta 12 a 24 horas. La hormiga bala es considerada la picadura de insecto más dolorosa del mundo
  • Las hormigas bala se nombran apropiadamente ya que la ayuda de una picadura de solo una de ellas se compara con recibir un disparo de bala.Tenemos suerte de que no fueron las hormigas bala las que decidieron emigrar a Estados Unidos. Las Bullet Ants son supervivientes normales, y no es solo por su trabajo eithic solo. Muchos tipos también son conocidos por sus dolorosas picaduras y.
  • Tradicionalmente, la iniciación de la hormiga bala en Inhoabe ha sido una ceremonia de emparejamiento además de un derecho de paso. No solo marca la entrada a la edad adulta, sino que los líderes de la tribu creen que los hace mejores hombres más fuertes. Para opciones adicionales de compra y arrendamiento digital, comuníquese con un asesor de medios al 800-257-512
  • Breve artículo sobre la hormiga bala y poneratoxina Hormiga bala tropical gigante, Paraponera clavata, historia natural y manejo en cautiverio, artículo con imágenes Video de YouTube de iniciación ritua

Cuando convertirse en hombre significa meter la mano en un guante

© Ferrebeekeeper - Los guantes Bullet Ant. Durante la preparación de la ceremonia de iniciación, las hormigas se ponen a dormir y se recogen en la jungla. Cientos de hormigas se recolectan y se sedan con un sedante natural. Mientras están inconscientes, las hormigas se tejen en un par de guantes hechos de hojas, con sus aguijones hacia adentro Hamish Blake mordió la bala para el último desafío de su último programa de televisión y las hormigas bala lo mordieron a su vez. El hombre de 32 años fue hospitalizado durante ocho horas después de participar en una venida. Iniciación de las hormigas bala #wasp #winged #wing Después de la ceremonia de iniciación, las mujeres de Hamar son sometidas a azotes cada vez que un hombre lo desea, Brasil, debes someterte al ritual tribal de Bullet Ant Gloves. El veneno de la hormiga es doloroso y puede causar parálisis muscular, desorientación y alucinaciones durante horas Descargar imagen Detalle de la imagen para: Título: Ritual de Bullet Ant Glove Fecha: 15 de octubre de 2017 Tamaño: 123kB Resolución: 800px x 800px Descargar imagen. Descargar imagen. Más galerías de guantes Bullet Ant, Brasil. Bullet Ant Gloves, Brasil Pinterest • El catálogo mundial de ideas Pin Em The Warrior School El peor dolor conocido por el hombre Tumblr [GRÁFICO] TRADICIONES ÚNICAS, PERO AUN EXTREMADAMENTE EXTRAÑAS.

El mundo está lleno de tradiciones extrañas, pero estas son las

Los guantes utilizados en este ritual son de paja pintada con genipap y adornados con plumas de guacamayo y halcón el iniciado mete la mano en ellos para ser mordido por decenas de hormigas tocandira (Paraponera clavata). Cultura material y cosmología. Tuxaua Manoelzinho Miquiles na leitura do Porantim, aldeia Nova Esperança, rio Marau. Foto: Sônia. La tribu Satere Mawe llama hogar a la Amazonía brasileña y tiene un contacto mínimo con el mundo exterior. La tribu ha sabido preservar muchas hormigas bala antiguas que son utilizadas por algunos pueblos indígenas en sus ritos de iniciación a la edad adulta. En este proceso, las hormigas primero se inmovilizan y luego cientos de ellas se tejen en mangas hechas de hojas, con el aguijón hacia adentro. Como parte de este rito, los niños se deslizan la manga hasta el brazo. Los niños de la tribu indígena Sateré-Mawé de la Amazonía brasileña atraviesan un rito de iniciación particularmente doloroso a la edad de 13 años en una iniciación de Bullet Ant. Las hormigas bala producen una picadura que dura de 12 a 24 horas y es más dolorosa que la picadura de otros insectos en el mundo, según la BBC. Los niños recorren la jungla en busca de hormigas bala, que luego se sumergen en una solución a base de hierbas para sedarlas. Luego, las hormigas se tejen en guantes con sus aguijones apuntando hacia adentro.

El pueblo Sateré-Mawé de Brasil es conocido por usar la hormiga bala para sus ritos de iniciación. Los jóvenes que se inician como guerreros deben usar un par de guantes tejidos que contienen varias hormigas bala con el aguijón hacia adentro. Los iniciados deben mantener los guantes puestos durante 5 minutos Bullet Ant Glove. Cuando se trata de dolorosos ritos de iniciación, los guantes llenos de hormigas se llevan la palma. Eso es exactamente lo que hace la gente de Satere-Mawe de Brasil, pero con hormigas bala. Puede pensar que las hormigas no son gran cosa, pero la hormiga bala tiene una picadura que no solo es increíblemente poderosa, sino también venenosa. De hecho, la picadura duele tanto que tiene. Imagen anterior de Bullet Ant. Acerca de la eliminación de la imagen, consulte: --Wynler | Talk 19:42, 25 de marzo de 2006 (UTC) Nomenclatura. ¿Qué significa F. Smith, 1858? RickK 04:16, 24 de octubre de 2003 (UTC). La respuesta a esto realmente debería aparecer en el artículo de nomenclatura binomial que tendré que corregir en algún momento. Todos los nombres linneanos deben constar de un nombre genérico y específico seguido del primero. La hormiga bala, también conocida como 'paraponera' o la 'hormiga cazadora gigante', tiene un aguijón poderoso que puede durar 24 horas. Algunas víctimas han comparado el dolor con 'recibir un disparo de bala'

La tradición de la mayoría de edad más genial del mundo

No, normalmente no hay efectos permanentes en su salud. Durante el rito de iniciación, los miembros de la tribu Mawe en el Amazonas se ponen los guantes que tienen hormigas bala y eso les obliga a repetir eso durante unas 11 horas, y así es. Aunque la mayoría de los que conocen la hormiga bala nunca se acercarían a ella, hay una tribu indígena llamada Sateré-Mawé en Brasil que usa picaduras intencionales de hormiga bala como parte de sus derechos de iniciación para convertirse en guerreros. Las hormigas se sumergen primero en un sedante para dejarlas inconscientes y luego se tejen en guantes de hojas con sus aguijones hacia adentro. La hormiga bala reina es mucho más grande que las obreras, que generalmente miden entre 20 y 30 mm de largo. Los trabajadores son muy fuertes, como una avispa sin alas, de color negro rojizo y son muy depredadores. Una tribu poco conocida de indígenas usa las hormigas en las ceremonias de iniciación. La gente de Satere-Mawe de Brasil primero embota los sentidos de. Las hormigas bala son las especies de hormigas más desagradables que se encuentran en la selva amazónica, y eso dice mucho si sabes algo sobre las hormigas rojas. No se les llama, como podría pensar, hormigas bala debido a su tamaño, aunque es comparable. Se les llama hormigas bala porque su picadura se siente como si le dispararan Hormiga bala: la hormiga amazona con la picadura de insecto más dolorosa del mundo el 05 de abril de 2019 (3409 visitas). La famosa hormiga Paraponera clavata tiene muchos nombres. A lo largo de su área de distribución natural, que se extiende desde América Central hasta América del Sur, se la conoce de diversas formas como la hormiga bala, la hormiga de 24 horas (por el tiempo que tarda en desaparecer el dolor que induce) y la hormiga cazadora gigante menor.

13 tradiciones asombrosas de la mayoría de edad de todo el mundo

  1. utes
  2. Hormigas bala. Estas hormigas tienen la picadura más mortal y dolorosa del mundo. Algunos jóvenes de tribus sudamericanas tienen que pasar por esta prueba para su iniciación a la edad adulta. Estas hormigas se tejen en guantes hechos de hojas, que los niños usan
  3. Tradicionalmente, la iniciación de la hormiga bala en Inhoabe ha sido una ceremonia de emparejamiento además de un derecho de paso. No solo marca la entrada a la edad adulta, sino que los líderes de la tribu creen que los hace mejores hombres más fuertes.
  4. El intento de SteveO de Iniciación a la edad adulta. Destacado el 03/04/2008 La reacción de SteveO ante la picadura hormigas no tiene precio. Siguiente video. Mira el original aquí. ebaum. Subido el 04/03/2008. 126 valoraciones. 178,384 Vistas 698 Comentarios 63 Favoritos Compartir Tweet Voltear Correo electrónico Pin It Insertar: Use el código de inserción antiguo.
  5. Guantes Bullet Ant. El ritual de iniciación más doloroso: para la tribu Satere-Mawe del Amazonas, no puede convertirse en un hombre si no participa en este ritual. Cuando un niño alcanza la madurez sexual, sale a la jungla con el curandero y otros niños de su edad para buscar y recolectar hormigas bala.
  6. Bullet Ant en la littérature anglosajona, «désigne la douleur semblable à une balle de revolver». Fourmis flamandes en Guyane française. El pueblo de Satere-Mawe de Brasil usa picaduras intencionales de hormigas bala como parte de sus ritos de iniciación a la edad adulta

Iniciación católica Bullet Ant Iniciación Iniciación de las niñas Apache Acerca de Los 3 sacramentos principales de iniciación son el Bautismo, la Eucaristía y la Confirmación. ¿Qué significa el bautismo? El bautismo es un sacramento cristiano de admisión y adopción, con el uso de agua en la cabeza del bebé en cualquier iglesia en particular. Lo normal. En este sitio web responderemos la pregunta, '¿Cómo la Iniciación le ayuda a encajar o pertenecer?' Estaremos investigando 3 tipos diferentes de Iniciaciones: Iniciación católica, Iniciación de la hormiga bala y la Iniciación de la niña apache. Cuando las hormigas recuperan la conciencia, un niño le pone el guante en la mano. El objetivo de este rito de iniciación es mantener el guante puesto durante diez minutos completos. Cuando termina, la mano del niño y parte de su brazo quedan temporalmente paralizadas debido al veneno de la hormiga, y puede temblar incontrolablemente durante días. Un sitio web que estoy haciendo para un proyecto escolar sobre los ritos de paso.

Iniciación con las hormigas National Geographic - YouTub

  • Iniciación con las hormigas bala [Clip de YouTube] Para convertirse en hombres en la tribu Satere Mawé de Amazon, los niños de tan solo doce años deben usar primero guantes ceremoniales llenos de hormigas bala. No se les llama hormigas bala sin una muy buena razón: ser picado por estos chupadores se siente muy parecido a recibir un disparo.
  • g un adulto significa meter la mano en un enjambre de hormigas gigantes enojadas y que pican
  • g de edad la tradición pidió a los Amish? Rumspringa. 100. ¿Qué es el co
  • g de edad de iniciación, (Cultures and Customs 2013) permite que quienes están siendo evaluados demuestren su dependencia del dolor y alcancen la condición de guerreros (adultos). Publicado por Unknown a las 11:32 PM. Envíe por correo electrónico este blog Compartir en Twitter Compartir en Facebook Compartir en Pinterest
  • En la tribu amazónica Satere Mawe, en el momento de la pubertad un niño tiene que pasar una ceremonia de iniciación para convertirse en hombre. Implica el uso de guantes llenos de hormigas bala. Las hormigas bala pueden picar varias veces por segundo y se llaman así porque el dolor es como el de una herida de bala. Tiene la iniciación tribal más dolorosa del mundo Leer más
  • Han pasado pocas semanas después de que finalmente terminé mi último turno en el uso de guantes y ahora soy oficialmente un guerrero de mi tribu. Estoy muy orgulloso y agradecido de que esta experiencia haya terminado. Mis funciones han comenzado recientemente y me sorprendió descubrir lo diferente que me ha tratado la gente. Estoy tratando

Culturas y costumbres de las hormigas bala

  • g de edad cuando cumplen 13 años en una Iniciación Bullet and Ant. La tradición dice así: buscan en la jungla hormigas bala que son sedados por un líder que las sumerge en una solución herbal.
  • De hecho, los lugareños llaman a la hormiga hormiga venticuatro porque el dolor de la picadura dura 24 horas. Ahora, si la picadura de una hormiga bala es tan dolorosa, imagina el dolor que experimentarías si te pusieras un guante hecho completamente de hormigas bala cabreadas. Para hacer el guante, los miembros de la tribu eliminarán a las hormigas bala con un sedante natural.
  • Las hormigas bala habitan los bosques húmedos de los países ecuatoriales en América Central y del Sur. Se alimentan de los árboles y tan alto como las copas de los árboles en busca de insectos y néctar de plantas. Estas.
  • 2014, Perú y Malasia - especies no incluidas en la CITES CALIDAD DEL MUSEO - las 3 hormigas se presentan en una cúpula de vidrio perfecta (10 cm de alto x 6 cm de base) - Paraponera clavata es conocida como la hormiga bala, nombrada debido a su poderosa y potente picadura debido a su veneno. El dolor causado por la picadura de este insecto se clasifica como el más doloroso según el índice de dolor de la picadura de Schmidt, por encima de la avispa halcón tarántula y.
  • Paraponera clavata es una especie de hormiga, conocida como la hormiga bala, nombrada por su potente y potente aguijón debido a su veneno. Se informa que el dolor causado por la picadura de este insecto es mayor que el de cualquier otro himenóptero, y se clasifica como el más doloroso según el índice de dolor de picadura de Schmidt, ha otorgado una calificación de 4+, por encima de la avispa halcón tarántula y, según algunos víctimas.
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3 déc. 2014 - Un hombre está listo, nervioso pero firme. Su cara y manos están pintadas en colores guerreros: negro y rojo. Hoy se convertirá en un hombre. Su iniciación será el dolor, un dolor puro, intenso y brillante. Caminando sobre carbón en llamas con un clavo en el talón. Pero su dolor no vendrá del fuego, no


Taxonomía

Paraponera clavata fue descrito por primera vez por el zoólogo danés Johan Christian Fabricius en 1775, quien lo nombró Formica clavata en su Systema entomologiae, basado en un trabajador que recopiló. Fabricius enumeró incorrectamente la localidad tipo como India, ya que estas hormigas solo se encuentran en América Central y del Sur. [11] En 1804, P. clavata fue transferido al género Ponera del zoólogo francés Pierre André Latreille. [12] El género Paraponera fue establecido por el entomólogo británico Frederick Smith en 1858, y P. clavata fue designado como la especie tipo por monotipia (la condición de un grupo taxonómico que tiene solo un taxón descrito). [13] En su libro, Smith sinonimizaría múltiples taxones bajo Paraponera clavata, incluyendo Formica armata, Formica spininoda, Ponera tarsalis y Ponera clavata. Publicaciones posteriores también sinonimizarían más taxones, incluyendo Formica aculeata y Formica clavata. [14] [15] El género fue colocado en una tribu monotípica, los Paraponerini, en 1901 por el entomólogo italiano Carlo Emery, quien enfatizó la importancia de ciertas características morfológicas de Paraponera Emery también había colocado a la tribu cerca de los Ectatommini. [16] Esta clasificación fue aceptada por la comunidad entomológica hasta 1958, cuando el entomólogo estadounidense William Brown Jr. sinonimizó Paraponerini y transfirió Paraponera a Ectatommini. [17] Fue tratada como una tribu válida en 1994, pero en 2003, el mirmecólogo inglés elevó el rango de la tribu al nivel de subfamilia como Paraponerinae, siendo parte de las subfamilias Poneromorph. [18] [19]

Según la clasificación actual, la hormiga bala es un miembro del género Paraponera en la tribu Paraponerini, subfamilia Paraponerinae. Es un miembro de la familia Formicidae, perteneciente al orden Hymenoptera, [20] Una vez fue el único miembro de su propio género y tribu hasta la extinción Paraponera dieteri fue descrito en 1994 por el entomólogo Cesare Baroni Urbani. [5] La hormiga, descrita del ámbar dominicano, existió durante el Mioceno temprano hace 15 a 45 millones de años. P. dieteri se puede distinguir de P. clavata por su cabeza, longitud, ancho del pronoto, ancho del pecíolo y otros rasgos mucho más estrechos. La buena conservación del fósil permitió comparaciones exhaustivas entre las dos especies de la escultura corporal de P. dieteri sugiere que el género en su conjunto exhibe una tasa de evolución lenta. [5]

P. clavata es la única especie viva en su subfamilia. A pesar de que P. dieteri fue el primer pariente extinto de P. clavata para ser descrito, otro Paraponera fósil había sido examinado a principios de la década de 1980. El fósil, que era del Mioceno, se encontró incrustado en Ámbar dominicano de Hispaniola en el momento del descubrimiento, la hormiga era el fósil más grande de su tipo. Mostró características similares a P. clavata, aunque era considerablemente más pequeño. El fósil también tiene importancia biogeográfica. Como P. clavata no se encuentra en las Antillas Mayores, sino en América Central y del Sur, esto sugiere que bosques tropicales más húmedos cubrieron la isla durante el período Terciario. Esto está respaldado además por el hecho de que P. clavata es una hormiga del bosque que busca alimento en el suelo y se sube a los arbustos y árboles. [21]


El peor dolor conocido por los humanos: los guantes & # 8220bullet hormiga & # 8221 de Brasil

Parponera clavata is conocida como la & # 8220 hormiga bala & # 8221 debido al intenso dolor que inflige con sus picaduras. Es una hormiga grande de color negro rojizo de los bosques neotropicales, y una vez fui picado por uno en Costa Rica. Fue, quizás, el dolor más intenso de un insecto que jamás haya sentido (¡una ardilla bebé que hunde sus incisivos repetidamente en la yema de mi pulgar rivaliza con este incidente!)

Ellos & # 8217re enorme hormigas aquí & # 8217s una para la escala. La regla está en centímetros (2,54 cm = 1 pulgada), por lo que esta cosa mide casi una pulgada de largo. Otros trabajadores pueden medir hasta 1,2 pulgadas de largo. Créame, no se olvidará de uno una vez que lo haya visto:

Aquí & # 8217s qué Wikipedia dice sobre la picadura:

Se supone que el dolor causado por la picadura de este insecto es mayor que el de cualquier otro himenóptero, y se clasifica como el más doloroso según el índice de dolor por picadura de Schmidt, con una calificación de & # 82204 + & # 8221, por encima de la tarántula avispa halcón y, según algunas víctimas, igual a ser fusilado, de ahí el nombre del insecto. Se describe como causante de & # 8220 ondas de dolor ardiente, palpitante, que lo consume todo y que continúa sin cesar hasta por 24 horas & # 8221. Se cree que la hormiga desarrolló su aguijón para protegerse de los depredadores que normalmente los desenterrarían. La ponratoxina, un péptido neurotóxico paralizante aislado del veneno, afecta los canales iónicos de sodio dependientes del voltaje y bloquea la transmisión sináptica en el sistema nervioso central. Se está investigando para posibles aplicaciones médicas.

Wikipedia También informa que las tribus de Brasil los utilizan como rito de iniciación. Observe la parte que está en negrita y vuelva a leerla una vez que haya visto los videos a continuación:

La gente de Satere-Mawe de Brasil usa picaduras intencionales de hormigas bala como parte de sus ritos de iniciación para convertirse en guerreros. Las hormigas primero quedan inconscientes sumergiéndolas en un sedante natural, y luego cientos de ellas son tejidas en un guante hecho de hojas. (que se asemeja a un guante de cocina grande), los aguijones hacia adentro. Cuando las hormigas recuperan el conocimiento, un niño le pone el guante en la mano. El objetivo de este rito de iniciación es mantener el guante puesto durante 10 minutos completos. Cuando termina, la mano y parte de su brazo del niño están temporalmente paralizadas debido al veneno de la hormiga, y puede temblar incontrolablemente durante días. La única & # 8220protección & # 8221 proporcionada es una capa de carbón en las manos, supuestamente para confundir a las hormigas e inhibir su picadura. Sin embargo, para completar completamente la iniciación, los niños deben pasar por la prueba un total de 20 veces en el transcurso de varios meses o incluso años.

¿Cómo es esto? Aquí & # 8217s un documentalista tonto, Hamish Blake, probándose los guantes de hormiga para una televisión australiana. documental. Puede tolerarlos solo durante unos segundos y luego tiene ocho horas de dolor insoportable.

El informe de NineMSN de Australia, que acaba de presentar hoy, dice esto:

Hamish Blake quería probar su umbral de dolor frente a las cámaras de televisión con un ritual de la hormiga bala amazónica, pero terminó dirigiéndose al hospital después de colapsar por la agonía implacable.

Blake estaba intentando el truco de anoche & # 8217s temporada final de Nine Network & # 8217s Hamish y Andy & # 8217s Gap Year Sudamérica.

Participaba en un ritual de mayoría de edad con la tribu Satere-Mawe, una tribu indígena de la selva amazónica en Brasil, que implica ponerse guantes llenos de hormigas bala y soportar el dolor producido por sus picaduras tóxicas.

La hormiga bala ostenta el puesto número uno en el índice de dolor por picadura de Schmidt, una escala creada por Justin Schmidt que califica el dolor causado por diferentes picaduras de himenópteros.

Las imágenes, que actualmente son tendencia en reddit, muestran a Blake incapaz de mantener los guantes puestos durante más de unos segundos mientras grita, tiembla y suda por múltiples picaduras.

. . . & # 8220Veinticuatro horas después de las hormigas bala (y) todavía no les di el pulgar hacia arriba, incluso si podía mover los pulgares, & # 8221 Blake escribió.

& # 8220En el lado positivo, ¡no hay peligro de que el anillo de bodas se resbale! & # 8221

El incidente de la hormiga bala puso fin al año sabático sudamericano dolorosamente hilarante para el dúo de comediantes, que ha visto a Lee tomar una gran parte de las acrobacias.

Aquí & # 8217s Hamish & # 8217s manos 24 horas después de ponerse los guantes:

El siguiente video muestra a un miembro de la tribu que usa estos guantes en este National Geographic video, un jovencito tiene que usarlos por cinco minutos. Entonces un gringo los pone por el mismo tiempo, y tiene 24 horas de ese dolor horrible.


Ganancias de dolor: lo que un ritual amazónico puede enseñarnos sobre cómo lidiar con el sufrimiento

El Jefe toma uno de los guantes de hoja de palma tejidos, cada uno con alrededor de 100 Bullet Ants. Agarra el guante por los bordes y sopla por el extremo abierto. Satisfecho, ladea la cabeza y mueve los dedos para llamarme.

El dolor es el motivador supremo. Ya sea por simpatía o social, física o fantasma. Tanto si es un ratón de laboratorio como si es un bibliotecario. Constantemente nos preocupamos más por evitar el palo que por perseguir la zanahoria. Sin embargo, como cultura, nuestra relación con el dolor ha experimentado cambios radicales.

Muy atrás en la historia, cuando nadie sabía nada mejor, todo dolor era un castigo divino, una receta de un dios. Luego, el dolor se convirtió en un trastorno con una causa y un remedio. En algún momento, el dolor se monetizó, y el sistema legal atribuyó valores en dólares al sufrimiento. Cualquiera que sea la época, el dolor siempre nos ha preocupado.

Hoy tenemos la capacidad de optar por salir del dolor que hace unas pocas generaciones hubiera parecido divino. Pero, en muchos sentidos, el avance ha sido inverso a nuestra capacidad de recuperación. Se ha infiltrado una idea seductora de que el sufrimiento es opcional. Pero en la búsqueda por escapar del dolor, ¿nos estamos lastimando más de lo que nos damos cuenta?

En 1976, el filósofo Ivan Illich dijo que el progreso de nuestra civilización se había convertido en sinónimo de reducción del sufrimiento. El objetivo de la política no era tanto maximizar la felicidad como minimizar el dolor. El dolor es el hombre del saco a lo que más tememos. Desde este espíritu, parecía racional huir del dolor en lugar de enfrentarlo, incluso a costa de renunciar a lo que él llamaba "Vitalidad intensa". Illich sintió que con la disminución de los niveles de tolerancia al dolor, la capacidad de experimentar los placeres simples de la vida también disminuye.

Escapar del dolor significa también escapar de su igual y opuesto en el espectro del sentimiento del placer. Se necesitan estímulos cada vez más extremos para penetrar el cómodo entumecimiento. Entonces, la cultura popular recurre a descripciones más extremas de violencia y horror para evocar una respuesta.

En algunas partes del mundo, la gente adopta un enfoque muy diferente de esta parte de la experiencia humana. Hay culturas que hacen amistad con el dolor, lo buscan, incluso lo honran. El dolor a menudo forma la pieza central de los ritos sagrados que marcan la progresión hacia la edad adulta.

Traído de la oscuridad, el hombre del saco ha sido invitado a la cena familiar de Navidad. Eso es masoquismo, podría decirse, pero no es el punto. El dolor no se busca por su propio motivo sensacionalista. Más bien, el dolor se ve como un maestro, y la graduación de su clase es un requisito previo para convertirse en un adulto.

Me aterroriza el dolor. Al crecer, lo manejé con tanta gracia como esa raza de cabra que se desmaya cuando se sobresalta. A pesar de mi crianza suburbana protegida, los sueños de experiencias dolorosas fermentaban en mi cabeza. La mayoría de las veces no los controlaba la realidad, se convertían en algo desagradable y daban color a cómo yo veía el mundo. De adulta me di cuenta de que necesitaba cierta perspectiva sobre mi propio hombre del saco, así es como me encontré en el Amazonas.

El tocado de plumas de guacamayo que lleva el Jefe lo hace lucir regio. El enorme saliente de su vientre ondea sobre pantalones cortos de apariencia china, civilizaciones enfrentadas. Las manchas de color azul profundo en ambas manos indican que no ha pasado mucho tiempo desde la última vez que completó este ritual. Él y otro hombre mayor, luciendo un voladizo igualmente impresionante, ahora cada uno sostiene un guante. De los guantes también brotan plumas de guacamayo, objetos sagrados. Estos hombres exudan una falta total de conciencia de sí mismos, como Adán antes de la caída. En la jungla, el exceso de grasa corporal todavía es lo suficientemente raro como para ser un símbolo de estatus.

Una docena de adolescentes se ciernen en semicírculo a mi alrededor. Las manos se apoyan en las caderas o aplastan a los mosquitos. Los dedos frotan la pintura corporal que parece apresuradamente agregada para complacer al turista. Las mujeres levantan la vista de la lactancia. La aburrida cacofonía del Amazonas lo envuelve todo. Colecciono sonrisas traviesas o medias miradas desinteresadas. Todos han pasado por este rito antes y están ansiosos por un espectáculo. En su aldea en el estado de Amazonas, Brasil, no son ajenos a los visitantes. Los forasteros que quieren participar son menos comunes.

Son miembros de Sateré Mawé, una tribu que tiene notoriedad mundial por su rito de iniciación. Estos niños descalzos anteriormente recogieron hábilmente las hormigas bala una por una con un palo. Luego, las hormigas quedaron inconscientes dejándolas caer en una infusión de hojas trituradas del anacardo.

Con el cuidado del artesano, cada hormiga fue tejida, ilesa, en los guantes de hoja de palma. Ahora completamente despiertas y menos que emocionadas con su situación, las hormigas se retuercen en su lugar. Dentro de los guantes, cientos de abdómenes punzantes giran esperando mis manos.

Según el índice de picadura de Schmidt, la hormiga bala tiene la picadura más dolorosa del mundo. El homónimo Sr. Schmidt afirma haber sido picado más de 1.000 veces al componer el índice. El nombre de la hormiga es una referencia al hecho de que se dice que el dolor es comparable a un disparo. Después de ponerse los guantes, los iniciados deben completar un baile y una canción con los hombres de la tribu. Los guantes permanecen puestos durante varios minutos y la debutante soporta cientos de picaduras. Si vas a enfrentarte a tu hombre del saco, también podrías ir con todo.

Supervisando la excavación del nido esa mañana, el Jefe me explicó la importancia de mantener la compostura. Es cantar a través del sufrimiento lo que permite a los niños mostrar su coraje y resistencia. Solo una vez que han completado el ritual 20 veces completas, se les considera miembros adultos de la tribu.

Asiento con la cabeza al jefe y camino unos pasos sobre el barro bronceado hacia los hombres y niños que esperan. Invoco mi dudoso superpoder de apagar mi cerebro y poner un pie delante del otro. Con frecuencia una desventaja, esta mañana en la jungla es una habilidad útil. Se ha cerrado la ventana para la segunda conjetura. El Jefe hace una mímica de garras de cangrejo con su mano para indicar cómo debo sujetar la mía. Me agacho más cerca de su altura y asumo la posición, un silencio se extiende. Todos los miembros de Sateré Mawé que había visto pasar por el ritual lo hicieron como un estoico, los rostros apenas registraban la emoción. Por el contrario, la mayoría de los forasteros que había visto intentarlo se convirtió rápidamente en un lío y terminaron en el hospital con opioides.

El dolor es casi un idioma universal, lo que significa que su comunicación no depende de un dialecto compartido. Alguien que sufre un dolor extremo generalmente puede hacerte entender eso, independientemente de la versión de la canción del alfabeto que aprendió cuando tenía tres años. La razón por la que el dolor no es un lenguaje universal (pero la risa, reflexiona sobre eso) radica en lo que se conoce como el "guión cultural". El guión cultural son los comportamientos y prácticas específicos construidos en torno al dolor, que varían mucho de un lugar a otro.

Cuando llegues al hospital con un cálculo renal y no dejes que el hecho de que eres un hombre adulto te impida balar como una oveja en un acto sexual, recibirás atención. Si intentaras eso con mis nuevos amigos en el Amazonas, tal vez lo mejor que podrías esperar es que alguien eventualmente te encuentre una oveja con la esperanza de que te calles.

El guión revela mucho sobre cómo una cultura se enfrenta a esta parte de la experiencia humana. Para Sateré Mawé, los recursos necesarios para hacer frente al dolor se encuentran dentro, en lugar de fuera de usted. Desde este espíritu, anunciar el dolor en el que te encuentras no tiene sentido. La simpatía es irrelevante.

Los guantes se deslizan. Durante unos largos segundos, me quedo mirando los dedos de los pies. Los ocupantes reacios de los guantes ahora tienen una salida para sus frustraciones. Mis manos se iluminan de inmediato con neurotoxina. Las hormigas pican varias veces por segundo, pero después de la ola de calor inicial es imposible distinguir las picaduras individuales. Puedo sentir que los tendones de mis manos se ponen rígidos.

Además de permitir que los iniciados demuestren su coraje y compostura, se dice que la danza y la canción ayudan con el dolor. Centrarse en la melodía y los pasos rítmicos hace que las cosas sean más llevaderas. La primera parte del baile es en solitario. Con los guantes levantados junto a las orejas, me vuelvo en el acto y golpeo con el pie derecho a un ritmo.

La conciencia de otras cosas además de las sensaciones en mis manos comienza a disminuir. Después de los primeros segundos, me preocupa menos gritar como una niña pequeña que acaba de ver atropellar a su perro. Hasta aquí todo bien. Unas rotaciones más tarde, los hombres se acercan a mí en grupo y me toman por los codos. Luego, siguiendo el ejemplo del Jefe, bailamos juntos mientras cantan.

Con los machos del pueblo a mi lado, bailamos en círculo alrededor de dos postes clavados en el barro que sostenían los guantes. Miro al suelo y sigo el ritmo con el ruido de los pies descalzos.

El dolor es una experiencia individual, por lo que para retratarlo recurrimos a metáforas. Afortunadamente, nunca me han disparado, pero algo me dice que no se siente así. Schmidt, quien sin duda tenía mucha práctica en la descripción del dolor, describió una picadura de Bullet Ant como:

"Dolor puro, intenso y brillante ... como caminar sobre carbón en llamas con un clavo de tres pulgadas incrustado en el talón".

Para mí, se siente más como si un montón de hormigas venenosas enojadas me estuvieran picando las manos. Ardor caliente, con comezón, insoportable, como si me lijaran la piel hasta la muñeca. El dolor aumenta a medida que bailamos. Miro el barro y trato de encontrar dónde terminan las sensaciones y comienza mi autocompasión.

El dolor nunca nos llega en forma pura y sin adulterar. Las sensaciones traen consigo un bagaje emocional. Son nuestros sentimientos sobre las sensaciones dolorosas los que determinan su significado y efecto duradero. Experiencias sensoriales idénticas pueden dejar a una persona imperturbable y a otra traumatizada. Las sensaciones son la punta del iceberg, las percepciones son las que hunden los barcos.

Cuanto menor sea nuestra tolerancia a los descensos del dolor, más intensas serán las emociones que lo acompañan. Cuando somos el receptor pasivo, el dolor puede traer consternación, ira, miedo y miseria. Por el contrario, el dolor que se afronta voluntariamente puede desarrollar la capacidad de recuperación y proporcionar una perspectiva inimitable.

Al conocer a los Sateré Mawé, algo inmediatamente obvio es la sensación de calma que exudan. Me dio la impresión de que eran personas que no tenían nada que demostrar. Cuando te has puesto los guantes Bullet Ant 20 veces, no hay mucho en la jungla por lo que preocuparte despierto. O tal vez lo haya, pero saber que tienes lo que se necesita para pasar por una prueba como esa te permite dormir más fácilmente de todos modos.

La mayoría de nuestros esfuerzos colectivos están dirigidos de alguna manera a mitigar el dolor. Pero con los cambios en la forma en que vivimos, ciertas experiencias casi se han extinguido, mientras que otras nuevas experiencias dolorosas prosperan. El dolor social se suma a la misma anatomía en nuestro cerebro que su hermano físico. Lo sentimos con la misma intensidad, se recuerda durante más tiempo y somos menos capaces de funcionar a pesar de ello. Hay una sólida razón evolutiva para esto: somos criaturas profundamente sociales. Nuestra hipersensibilidad es una reliquia de cuando la dinámica de los grupos pequeños era de vida o muerte.

Actualmente, nuestra interconexión sin precedentes nos expone a más dolor social que nunca. Podría decirse que tenemos tanta necesidad de ser resilientes frente al dolor como cualquier otra cultura, pasada o presente. Pero en la cruzada contra la experiencia dolorosa, estamos perdiendo la idea de que la tolerancia al dolor es una virtud.

En algún momento, mi guía local, Milton, se abre camino hacia el círculo de bailarines. Alzando la voz sobre la canción me dice:

"Siempre que quieras parar, solo di Waku" (gracias).

Con alguna elección de la lengua vernácula australiana, le agradezco cortésmente que haya esperado hasta este punto del proceso para compartir esto. Pero una vez que me regala esta cláusula de escape, se siente mal usarla de inmediato. Después de todo, se suponía que era una demostración de determinación. Además, supuse que mis manos me dolían tanto como iban a estarlo. La línea de la conga me mira de reojo y sigue cantando.

¿Qué perdemos por ser una cultura obsesionada con evitar el dolor? Si tenemos la opción de optar por no participar, ¿de qué sirve desarrollar la resiliencia? El caso es que solo tenemos un mecanismo para sentir. No hay forma de seleccionar elementos específicos y eliminarlos del tapiz de la experiencia humana.

Si queremos esa "vitalidad intensa", necesitamos la capacidad de tolerar sensaciones que no nos gustan. La alternativa es reforzar las paredes de nuestra zona de confort y encerrarnos aún más. A medida que el espectro de sensaciones que estamos dispuestos a tolerar se vuelve cada vez más estrecho, las posibilidades de que nos sintamos satisfechos también se vuelven más remotas. ¿Cuándo fue la última vez que hizo algo que valiera la pena que no implique algo incómodo?

Al defender el sufrimiento, Alain de Botton tiene esto:

"¿Por qué? Porque nadie es capaz de producir una gran obra de arte sin experiencia, ni alcanzar una posición mundana de inmediato, ni ser un gran amante al primer intento y en el intervalo entre el fracaso inicial y el éxito posterior, en la brecha entre quien deseamos. El día a ser y lo que somos en la actualidad, debe venir el dolor, la ansiedad, la envidia y la humillación. Sufrimos porque no podemos dominar espontáneamente los ingredientes de la plenitud ".

Después de algunas órbitas más, digo la palabra mágica Waku y el círculo de hombres se disuelve. Vuelvo a ponerme en cuclillas y alguien me quita los guantes. Escuché que el dolor continuaría acumulándose durante horas, pero la prueba pública de compostura ha terminado. Una anciana que me recuerda a Yoda se acerca y me toma de las manos con ternura. Luego tira de mis dedos uno por uno como si los quisiera como recuerdo. Esto es insoportable y gruño. Los chicos se ríen, pero no de una manera que me haga sentir burla. Yo también me río porque, ¿por qué no? Cuando la Sra. Yoda termina con mis dedos, uso la única palabra que conozco en su idioma para agradecerle. Camino y empiezo a sentir curiosidad cuando el dolor va a alcanzar su punto máximo.

Hay un proverbio budista que dice que si el suelo te duele los pies, puedes cubrir el mundo entero con cuero o puedes hacer sandalias. Cuando se trata de dolor, podemos intentar erradicarlo de nuestra experiencia, o podemos asegurarnos de desarrollar los recursos para afrontarlo cuando llegue. Actualmente, nuestra cultura de comodidad y conveniencia superconectada nos expone a nuevos tipos de dolor omnipresentes, al mismo tiempo que socava nuestra capacidad de recuperación. Al hacerlo, la intensidad de las emociones negativas asociadas al dolor se amplifica, mientras que nuestra capacidad para afrontarlo disminuye. Un testimonio de los efectos de esa ecuación venenosa podrían ser las tasas sin precedentes de depresión en nuestra cultura, a pesar de todos nuestros avances.

Estamos diseñados para sentir. Cada uno de nosotros es dueño de un aparato sensorial exquisito, cada parte del cual evoluciona para tocar, saborear, percibir y experimentar. De esta manera, estamos conectados de manera indeleble con el mundo. Tratar de reducir la suma total del sufrimiento es algo bueno, pero no si se hace aumentando la suma total del entumecimiento. No tenemos que ser tan extremos como los Sateré Mawé para aprender de su enfoque del dolor. La lección que aprendí del ritual Bullet Ant es no correr a la jungla y buscar algo que te pique (aunque siéntete libre de hacerlo si quieres, es un buen youtube). La lección es que vale la pena desarrollar su resiliencia de manera deliberada. Vale la pena tener una perspectiva del dolor para que sepa que no es el fin del mundo y, cuando tiene dolor, vale la pena tener cierta conciencia de dónde terminan las sensaciones y comienzan sus sentimientos acerca de ellas. Recuerda que la próxima vez duele.

Si quieres ver mis escasas habilidades de baile durante el ritual Bullet Ant, haz clic aquí.

Para cualquiera que estuviera preocupado, después del ritual, todas las hormigas fueron devueltas amorosamente al nido.


10 bizarros ritos de iniciación

Los ritos de iniciación en la adolescencia son un fenómeno transcultural. Han existido a lo largo de la historia de la humanidad y pueden ser un factor importante en el desarrollo de una personalidad adulta estable. En la cultura occidental, estamos familiarizados con ritos como el Bar Mitzvah, las fiestas Sweet 16 y la Quinceañera & ntildeera. En las culturas tribales, las ceremonias de mayoría de edad son, en muchos casos, mucho más elaboradas y pueden ser realmente aterradoras.

Los niños de la tribu indígena Algonquin de Quebec fueron llevados a un área aislada, a menudo enjaulados, y luego se les administró una medicina intoxicante conocida como wysoccan, un alucinógeno extremadamente peligroso que se dice que es 100 veces más poderoso que el LSD. La intención del ritual era sacar de la mente del niño cualquier recuerdo de ser un niño. Desafortunadamente, algunos niños también sufren pérdida de memoria en la medida en que pierden la memoria de su familia, su identidad e incluso la capacidad de hablar. Algunos niños que mostraron reconocimiento hacia su infancia después de regresar a la aldea fueron llevados de regreso y se les dio una segunda dosis y se les obligó a intentar engañar a la muerte por segunda vez.

Tanto un ritual de cosecha como un rito de paso entre las tribus de la pequeña isla del Pacífico de Vanuatu, el buceo en tierra es ahora un fenómeno turístico. Los hombres que viven en la isla de Pentecostés en Vanuatu, trepan a una destartalada torre de 30 metros (98 pies) de altura, atan enredaderas a sus tobillos y se lanzan al suelo, cayendo a velocidades de alrededor de 72 kph (45 mph). Cuando una inmersión se realiza correctamente, la persona se acerca lo suficiente como para tocar el suelo con los hombros o la cabeza. Sin embargo, a diferencia del puenting, estas enredaderas no son elásticas y un error de cálculo en la longitud de la enredadera podría provocar la rotura de piernas, cráneos agrietados o incluso la muerte. Los niños, una vez circuncidados, alrededor de los 7 u 8 años, comienzan a participar, aunque por lo general se les permite saltar desde una torre más corta.Cuando un niño realiza su primera inmersión, su madre sostiene un artículo que representa su infancia. Cuando él salta, ella tira el objeto. Los buzos también se abstienen de tener relaciones sexuales el día antes de saltar y la leyenda de mdash dice que hará que el salto salga mal.

Este rito de iniciación para los hombres que llegan a la mayoría de edad debe realizarse antes de que a un hombre se le permita casarse. El futuro hombre debe "saltar el ganado" cuatro veces para tener éxito y solo se pueden usar vacas y vacas machos castrados para saltar. Esta prueba se realiza desnudo (salvo unas cuerdas atadas en el pecho) como símbolo de la infancia que está a punto de dejar atrás. Al finalizar esta prueba, el joven se une a las filas de los maza & ndash otros hombres que recientemente han pasado la misma prueba y que pasan los próximos meses de su vida supervisando estos hechos en pueblos de todo el territorio de Hamar.

Su ceremonia de rito de iniciación es similar para niñas y niños, de 14 a 16 años, aunque los géneros se inician por separado. Los iniciados primero son circuncidados o extirpados ceremonialmente. Después de esto, viven aislados de los adultos del sexo opuesto durante cuatro a 24 semanas. Se pintan con arcilla blanca y carbón para aparecer como criaturas salvajes (cemaasiisyek). Cierto conocimiento secreto es impartido por ancianos del mismo sexo. El conocimiento más importante se refiere al cemaasiit & ndash, una bestia mítica que acecha a los iniciados durante su tiempo en reclusión. Por la noche se puede escuchar su rugido, y la iniciación se completa cuando cada joven ha visto y sostenido el instrumento utilizado para producir el rugido y luego producido el rugido ellos mismos.

Festa das Mocas Novas es una iniciación a la feminidad realizada tradicionalmente por el pueblo Tukuna del noroeste del Amazonas. Comienza con el inicio de la menstruación, y durante las siguientes 4 a 12 semanas, la iniciada permanece recluida en una pequeña cámara construida dentro de la vivienda de la familia para este propósito. Durante este período, se cree que el iniciado está en el inframundo y en un peligro cada vez mayor de los demonios conocidos como Noo. Para el clímax del rito, llegan invitados y algunos se ponen máscaras, lo que les permite convertirse en encarnaciones del Noo. Durante dos días más, la initate permanece en la cámara de reclusión, su cuerpo pintado con tinte genipa negro como protección contra el Noo. En la mañana del tercer día, sale de la cámara. Rodeada y protegida por familiares, es conducida a las festividades. La familia baila con ella hasta el amanecer, momento en el que se detiene el baile. Luego, un chamán le da al iniciado una marca de fuego y le indica que la arroje al Noo. Hecho esto, el poder del Noo se rompe y la mujer Tukuna entra de manera segura en la condición de mujer.

El Iria es un rito realizado por las mujeres de la tribu africana Okrika. Las niñas de entre 14 y 16 años entran en las salas de `` quofatting '', donde se les alimenta con ricos alimentos locales para que el cuerpo `` salga ''. Las ancianas de la tribu les enseñan a cantar las canciones tradicionales de Iria. Entre estas personas se cree que las niñas forman vínculos románticos con los espíritus del agua. Antes de que se les considere casables y se les permita recibir pretendientes mortales, primero deben liberarse de estos apegos. Esto se logra reuniendo a las niñas en el río en sucesivos amaneceres para cantar las canciones que han aprendido. El último día, los iniciados regresan a la orilla del río y se espera que los espíritus del agua intenten apoderarse de las niñas por la fuerza. Esto puede ser prevenido por el Osokolo, un miembro masculino de alto rango de la sociedad Owuper que golpea a las niñas con palos y las empuja de regreso a la aldea, garantizando tanto su seguridad como su futura fertilidad.

Cuando un joven alcanza la mayoría de edad, los ancianos de su tribu lo llevan a la reclusión. Los hombres se acostarán rodeando al niño de espaldas al fuego. Un asistente se sentará en el pecho del niño y rsquos, mientras que otro anciano tirará y torcerá el prepucio del niño y rsquos y procederá a cortarlo. Los hombres llevarán al niño a arrodillarse sobre un escudo sobre un fuego de poca luz y lo harán comer una buena carne. Esencialmente, la carne es el propio prepucio del niño. Debe tragar sin masticarlo, y una vez que lo ha logrado, se ha comido a su hijo y se ha convertido en un hombre. Cuando la circuncisión sane, el joven pasará por una subincisión. Su pene será cortado en la parte inferior, a veces hasta el escroto. Luego se hace que el hombre se pare sobre un fuego para permitir que la sangre gotee y lo purifique. Aparentemente, los hombres hacen esto para simpatizar con sus contrapartes femeninas. Y aunque ahora tendrán que ponerse en cuclillas para orinar debido a estas incisiones, cuando se casen, algunos hombres repetirán a menudo el mismo proceso de sangrado.

Esta tribu amazónica realiza un ritual de iniciación en el que los jóvenes realmente colocan sus manos en mitones llenos de cientos de hormigas bala. La picadura es aproximadamente 20 veces más dolorosa que la picadura de una avispa. Los hombres de la tribu recogerán las hormigas y las sumergirán en una solución que las dejará inconscientes temporalmente. Luego, las hormigas se entretejen en las manoplas. Al despertar, los hombres colocarán sus manos en las manoplas y bailarán durante 10 minutos. La picadura de hormiga evita que el cuerpo se proteja del dolor. El cuerpo comienza a convulsionar y el dolor puede durar hasta 24 horas. Lo loco es que muchos hombres repetirán este ritual muchas veces para demostrar su hombría.

Para que un hombre demuestre que es digno de cazar en la prueba de Matis en la selva amazónica de Brasil y rsquos, debe someterse a 4 pruebas. La primera etapa consiste en verter veneno amargo directamente en los ojos, supuestamente para mejorar su visión y mejorar los sentidos. La siguiente serie de juicios incluye palizas y azotes. El ensayo concluye con la inoculación de Phyllomedusa bicolor, una pequeña rana venenosa. Después de quemar un área de la piel, se inyecta la toxina de la rana con el uso de una aguja de madera. Se dice que el veneno aumenta la fuerza y ​​la resistencia, sin embargo, estas mejoras deben venir después del insoportable mareo, los vómitos vehementes y el violento alivio de los intestinos.

Una vez que los niños demuestran que pueden resistir estas pruebas, se les invita a realizarlas antes de cada caza futura en la que participen.

La iniciación para esta tribu comienza a la edad de siete años, cuando los niños son separados de su figura materna y todas las mujeres, y colocados en una casa especial en la que subsisten con otros hombres durante los próximos diez años. Durante la primera etapa se perfora la piel del niño y rsquos no iniciados como una forma de descartar cualquier contaminación externa de la mujer. Los niños deben sangrar abundantemente por la nariz. También se ven obligados a consumir caña de azúcar para estimular el vómito y la defecación, como una forma de limpiar internamente su organismo. Una vez que los niños se liberan de cualquier contaminación, deben ingerir semen, que se considera vital para encender el crecimiento y la fuerza masculinos.

A lo largo del proceso de iniciación, los jóvenes son informados de las impurezas que traen las mujeres y lo dañinas que pueden ser para ellas. En la siguiente etapa, la iniciación de la quinta etapa, a los jóvenes se les enseñan técnicas de purificación. Una vez casados ​​y comprometidos en una actividad heterosexual, los hombres deben purificarse de cualquier contaminación que les haya podido provocar su esposa. Para hacerlo, se sangran abundantemente por la nariz, provocado por ellos mismos, después de cada uno de los períodos menstruales de sus esposas. Cerca del final de la tercera iniciación, los niños son llevados al bosque, donde se les señala hacia una estructura frente a un árbol. Se les dice que se quiten el vello púbico y se lo entreguen a uno de los hombres, quien luego coloca los pelos en el tronco de un árbol pandanus. A los niños se les cuenta una historia sobre un arpa judía y rsquos y todo lo que significa. Durante esta lección se les advierte que no deben ser promiscuos durante sus relaciones heterosexuales, de lo contrario, serán asesinados.


Culturas y valores

Mepandes, Indonesia
Mepandes es una ceremonia de llenado de dientes que se lleva a cabo en Bali, Indonesia. Implica quitar los bordes afilados de los dientes caninos y llenar los seis dientes delanteros planos para librar simbólicamente a uno de la negatividad como la lujuria, la codicia, la ira y los celos. El procedimiento solo se puede realizar en niñas que hayan tenido su primer período.

Ceremonia del amanecer, tribu Apache
La tribu Apache, un grupo de nativos americanos con sede en el suroeste de los Estados Unidos, tiene una ceremonia de mayoría de edad que se lleva a cabo durante cuatro días. La ceremonia del amanecer, o Na & # 39ii & # 39ees, está reservada para las niñas que han tenido su primer período. Antes del ritual real, las niñas participan en seis meses de enseñanza. Deben recrear el Mito del Origen Apache acercando a cada participante femenina a la primera mujer, conocida como Mujer Pintada de Blanco, Mujer Cambiante o simplemente Esdzanadehe. Al hacerlo, obtienen su poder durante este momento especial. La ceremonia incluye bailar durante horas, correr, cantar, orar y tener pintura (una mezcla de arcilla y harina de maíz) cubriendo su rostro durante la ceremonia. Al final, ella "bendice" y "cita" a los compañeros de su tribu.

Bar y Bat Mitzvah, judío
En todo el mundo, los niños y niñas judíos celebran su Bar y Bat Mitzvah a los 13 y 12 años para demostrar su compromiso con su fe y reconocer que ahora son responsables de seguir la ley judía. Después de la ceremonia religiosa, normalmente se realiza una recepción para celebrar el arduo trabajo y los logros de los jóvenes, ya que a menudo han pasado semanas aprendiendo y preparándose para este día.

Iniciación de la hormiga bala, Satere Maue- Amazonas
En la Amazonía brasileña, los niños pequeños pertenecientes a la tribu indígena Sater & eacute-Maw & eacute marcan su mayoría de edad cuando cumplen 13 años en una Iniciación Bullet and Ant. La tradición sigue así: buscan en la jungla hormigas bala que son sedadas por un líder que las sumerge en una solución a base de hierbas. Luego, las hormigas se tejen en guantes con los aguijones apuntando hacia adentro. Aproximadamente una hora después, las hormigas se despiertan más enojadas que nunca y comienza la iniciación. Cada niño debe usar los guantes durante diez minutos. Soportar el dolor demuestra la disposición de los niños para la hombría; tan pocos gritan, ya que hacerlo demostraría debilidad. Cada niño eventualmente usará los guantes 20 veces durante varios meses antes de que se complete la iniciación.

Rumspringa, Amish
En la tradición Amish, Rumspringa marca el momento en que los jóvenes cumplen 16 años y finalmente pueden disfrutar de fines de semana sin supervisión lejos de la familia. Durante este tiempo, se les anima a disfrutar de los placeres que quieran, ya sea ropa moderna o alcohol. El propósito de este período es brindar a los jóvenes Amish la oportunidad de ver y experimentar el mundo más allá de su cultura y educación. De esta manera, regresar a su comunidad y forma de vida es, pues, totalmente su elección. Aquellos que regresan son bautizados y se convierten en miembros comprometidos de la iglesia y comunidad Amish, marcando el final de Rumspringa (pero deben hacerlo antes de cumplir 26 años).

Quinceañera, Latinoamérica
En muchas partes de América Central y del Sur, las jóvenes celebran su Quinceañera cuando cumplen 15 años. La tradición de la mayoría de edad generalmente comienza con una misa católica en la que la niña renueva sus votos bautismales y solidifica su compromiso con su familia y su fe. Inmediatamente después de la misa hay una fiesta donde los amigos y la familia comen y bailan. Algunas otras partes de la ceremonia incluyen tener una corte de 14 amigos, regalar una muñeca de porcelana a una hermana menor y cambiar de zapatos planos a tacones altos para representar la entrada a la edad adulta.

Dulces 16, América del Norte
Aunque menos arraigado en la tradición, el cumpleaños número 16 es, sin embargo, importante para los jóvenes estadounidenses, ya que marca el momento en que se les permite legalmente conducir un automóvil (y conducir conlleva una gran libertad). Para algunos adolescentes afortunados, el día se celebra con una fiesta exagerada tipo recepción de boda en un salón de baile con familiares y amigos.

Isla North Baffin, Inuit
En la isla North Baffin, los niños inuit tradicionalmente han salido al desierto con sus padres entre las edades de 11 y 12 para probar sus habilidades de caza y aclimatarse al duro clima ártico. Como parte de la tradición, se llamaría a un chamán para abrir las líneas de comunicación entre hombres y animales. Hoy en día, sin embargo, esta tradición se ha extendido también a las niñas, ya que los "campamentos de salida" se establecen fuera de la comunidad para que los hombres y mujeres jóvenes transmitan y practiquen las habilidades tradicionales.

Khatam Al Koran, Malasia
Después de la circuncisión para los niños y cumplir los 11 años para las niñas, se debe completar una tradición malaya antes de que puedan ser llamados adultos y poder celebrar Khatam Al Koran, un prestigioso ritual que demuestra su creciente madurez en su mezquita local. Las niñas pasan años preparándose para este día, repasando el Corán para poder recitar el capítulo final ante amigos y familiares en la ceremonia.

Masai, Tanzania y Kenia
Los masai de Kenia y Tanzania tienen varios ritos de iniciación que llevan a los niños a la edad adulta. Los niños de entre 10 y 20 años se reúnen para ser iniciados como la nueva "clase guerrera" de la tribu, colocados en decenas de casas construidas para la ocasión. La noche anterior a la ceremonia, los niños duermen afuera en el bosque, y al amanecer regresan para un día de canto y baile. Beben una mezcla de alcohol, sangre de vaca y rsquos y leche, mientras consumen grandes porciones de carne. Luego de estas festividades están listos para ser circuncidados, haciendo la transformación oficial en un hombre, guerrero y protector. Al igual que en otros ritos de iniciación, los niños no pueden inmutarse, porque hacerlo avergonzaría a sus familias y menospreciaría su valentía. Durante los próximos 10 años, los niños permanecerán en un campamento de guerreros y rsquos donde aprenderán varias habilidades. Después de la ceremonia, que marca su transición de guerrero a guerrero mayor, tienen derecho a casarse con la mujer de su elección.

Salto de vacas de Hamar, Etiopía
En Etiopía, algunos futuros novios tienen su propia "fiesta de solteros", una especie de rito de iniciación que deben completar antes de poder casarse. Los participantes deben saltar con éxito sobre una vaca macho castrada cuatro veces mientras están desnudos, simbolizando la infancia que están dejando atrás. Si tienen éxito, ahora serán considerados como uno de los Maza, otros hombres que pasaron la prueba y pasarán los próximos meses supervisando estos eventos en las aldeas de todo el territorio de Hamar.

Land Divers, Vanuatu - Pacífico Sur
Los entusiastas del puenting disfrutarán de esto: en Vanuatu, una pequeña nación insular en el medio del Pacífico Sur, los niños pequeños alcanzan la mayoría de edad saltando desde una torre de 30 metros de altura con una enredadera similar a un elástico atada a sus tobillos, apenas evitando que golpeen el suelo. ¿La captura? A diferencia de una cuerda elástica, la enredadera carece de elasticidad y un ligero error de cálculo en la longitud de la enredadera podría provocar la rotura de huesos o incluso la muerte. Los niños inicialmente comienzan a saltar alrededor de los 7 u 8 años, aunque se les permite saltar desde una torre más corta. En sus primeras inmersiones, su madre sostendrá un artículo que representa su infancia y, después del salto, el artículo será desechado, simbolizando el final de la infancia. A medida que los niños crecen, saltarán desde torres más altas, demostrando su hombría a la multitud.

Seijin-no-Hi, Japón
En Japón, el segundo lunes de enero marca un día especial, el día en el que los jóvenes de 20 años pueden vestirse con sus mejores atuendos tradicionales, asistir a una ceremonia en las oficinas locales de la ciudad, recibir regalos y divertirse con sus corazones y su contenido rsquo entre amigos y familia. Es su Festival de la Mayoría de Edad, también conocido como Seijin-no-Hi. La tradición comenzó hace casi 1200 años y reconoce la edad en la que los japoneses creen que los jóvenes se vuelven miembros maduros y contribuyentes de la sociedad (también es el momento en que pueden votar y beber).

Mepandes, Indonesia
Mepandes es una ceremonia de llenado de dientes que se lleva a cabo en Bali, Indonesia. Implica quitar los bordes afilados de los dientes caninos y llenar los seis dientes delanteros planos para librar simbólicamente a uno de la negatividad como la lujuria, la codicia, la ira y los celos. El procedimiento solo se puede realizar en niñas que hayan tenido su primer período.

Ji Li y Guan Li, Confuciano - China
En algunas partes de China, recientemente ha habido un resurgimiento de las ceremonias de mayoría de edad de estilo confuciano Ji Li (para niñas) y Guan Li (para niños). Las ceremonias suelen honrar a los jóvenes que han cumplido 20 años y brindan la oportunidad de usar vestimentas tradicionales y rendir homenaje a Huangdi, un antepasado chino. Las niñas participan en una ceremonia de horquilla en la que su cabello se lava, peina y se arregla con alfileres hechos de oro, jade o madera.

Dipo, Ghana
En Ghana, el grupo Krobo presenta a las mujeres a la edad adulta con la ceremonia Dipo de dos días. Las mujeres jóvenes, todas vírgenes, desfilan por la comunidad como Dipo-yi, o iniciadas. Se les da un baño ritual, se comen caña de azúcar, se bebe un cóctel (a base de cerveza de mijo, vino de palma y aguardiente) y se les "lava" las patas con sangre de cabras sacrificadas. Después de estas prácticas, las mujeres abandonan su aldea para vivir en confinamiento durante una semana donde se les enseña sobre el parto, la cocina, las tareas del hogar y lo que consideran ser una buena esposa. Luego regresan a la comunidad y realizan el baile & quotklama & quot; vestidos a medias y adornados con cuentas y pintura corporal.

Seijin No Hi, Japón
El segundo lunes de enero marca el Día de la mayoría de edad oficial de Japón. Se celebra anualmente por hombres y mujeres que cumplieron 20 años el año anterior e incluye ceremonias organizadas por las oficinas del gobierno local que reconocen a los celebrantes como adultos oficiales capaces de beber, fumar, jugar y conducir. Las mujeres participantes suelen llevar kimonos de manga larga con piel y, después de visitar los santuarios, celebran en una fiesta con familiares y amigos.

Isnati Awica Dowanpi, Reserva Yankton Sioux / Ihanktonwan Oyate
En la reserva Yankton Sioux / Ihanktonwan Oyate de Dakota del Sur, las niñas que han tenido su primer período pasan por una ceremonia de cuatro días. El grupo de chicas levanta un tipi en el que vivirán juntas durante las festividades. No pueden tocar la comida ni la bebida y, en cambio, deben ser alimentados por madres y otras mujeres en el & quot; campamento de luna & quot ;, Las actividades durante los cuatro días incluyen recolectar hierbas, frutas y flores silvestres, aprender a preparar comida ceremonial como cecina de res de búfalo seca, bañarse en agua de salvia, aprender canciones ceremoniales y técnicas de abalorios, y escuchar a los ancianos dar charlas serias sobre sexo, relaciones y salud mental.

Ceremonia de pubertad tamil, Sri Lanka
Entre la población tamil de Sri Lanka, las niñas se consideran mujeres una vez que han tenido su primer período. El primer día de su ciclo menstrual, la niña es bañada por parientes cercanos, se la mantiene aislada y se le da una comida abundante. Después del aislamiento, se da otro baño y se maquilla mucho, se viste con un sari y se amontona en capas de joyas para indicar la condición de mujer. Amigos y familiares se reúnen para celebrar y ofrecer regalos a la joven.

Gwan Rye, Corea del Sur
Cada tercer lunes de mayo, hombres y mujeres coreanos de alrededor de 20 años celebran en masa por Gwan Rye. Las mujeres que ingresan a la edad adulta usan tradicionalmente una horquilla ornamental y un hanbok, el traje nacional, y reciben tres obsequios simbólicos: perfume, rosas y un beso.

Debut, Filipinas
Los filipinos celebran el cumpleaños número 18 de una niña con un debut (pronunciado de-boo), una gran fiesta con familiares y amigos similar a un Sweet 16 o una quinceañera. Tradicionalmente, los celebrantes también tendrán un cotillón con 18 personas (9 parejas) para realizar números de baile coreografiados que a menudo toman meses para practicar.

Tchoodi, Malí
En Malí, las mujeres fulani se convierten en mujeres practicando & quotTchoodi & quot o haciéndose tatuajes faciales. El ritual hace que las niñas se tatúen el área de los labios con negro como señal de identidad cultural y belleza (la idea es lucir más atractivas para un futuro esposo). Mientras la joven soporta el dolor de ser tatuada, las mujeres del pueblo se reúnen para mirar, cantar, aplaudir, cantar y tocar los tambores durante todo el proceso.

Confirmación, Catolicismo
La Confirmación es una de las crianzas religiosas por las que tiene que pasar un joven católico. En la sociedad, recibir tu confirmación significa que estás sellado con el Espíritu Santo y fortalecido como cristiano. Como un joven que recibe su Confirmación de la iglesia, es una señal de que uno se acerca como adulto para acercarse más al Espíritu Santo.


Naghol, Vanuatu- Islas de Pentecostés
Este ritual de mayoría de edad que desafía a la muerte proviene de la isla de Vanuatu. Este salto de fe lo hace un niño que está atado a una pierna a una enredadera mientras cuelgan sobre una plataforma de madera improvisada que puede alcanzar hasta 100 pies. Al primer intento, la madre acompañará al niño con un artículo de su infancia. Una vez que esté listo para saltar, la madre lo tirará y esperará que la vid sea lo suficientemente larga como para detenerse a solo unos milímetros del suelo. Tocar el suelo significaría una buena cosecha, morir significaría una gran cosecha.


Ogiek Roar, Ogiek- África
A los niños de la tribu Ogiek en Kenia se les pinta de blanco y se les dice que cacen una bestia que hace un sonido muy aterrador, similar al de un rugido. Los ancianos son los que realmente hacen los sonidos y si consideran que los niños son lo suficientemente valientes, los ancianos mostrarán el cuerno utilizado y cada cazador debe tocar el cuerno para convertirse en un adulto. Este ritual de mayoría de edad se realiza tanto para niños como para niñas y se puede practicar en grupos.


Festa De Mocas Nuevas, Tukuna- Amazon
Este ritual es realizado por la tribu Tukuna de Perú. Para que una mujer pase a ser mujer, se la deja en tiendas de campaña durante días y se la pinta 3 veces al día mientras está medio desnuda, dejándola expuesta al demonio & ldquoNoo & rdquo. mujeres.


Resúmenes

A comunidade Y'Apyrehyt, uma das três comunidades da etnia Sateré-mawé, na periferia de Manaus, está assentada no antigo Parque das Seringueiras. A comunidade é composta por 67 pessoas, entre adultos e crianças, que sobrevivem dos rendimentos advindos dos turistas que pagam para ver o Ritual da Tucandeira e da venda de artesanato. Mesmo com o puratin ou poratig, o Remo Mágico fincado na entrada da comunidade, somente o Ritual da Tucandeira mantém-se vivo. O processo de ressignificação desse ritual assumiu também caráter estético de coreografia artística e objeto para troca econômica.

índios sateré-mawés Ritual da Tucandeira Manaus (AM, Brasil) séculos XX / XXI

La comunidad Y'Apyrehyt, una de las tres pertenecientes al pueblo indígena Sateré-Mawé que se encuentran en las afueras de Manaus, está ubicada en una antigua reserva natural, el Parque das Seringueiras. La comunidad está formada por 67 personas, adultos y niños, que viven de los ingresos que obtienen los turistas que pagan para ver el Ritual de la Hormiga de Tucandeira y de la venta de artesanía. Incluso con el Remo Mágico, el puratin o poratig, exhibido en la entrada de la comunidad, solo el Ritual de la Hormiga de Tucandeira permanece vivo hoy. El proceso de atribuir nuevos significados a este ritual ha involucrado tanto una dimensión estética, evidenciada en su coreografía artística, como su comercialización.

Pueblo Indígena Sateré-Mawé Tucandeira Ritual de la Hormiga Manaus (Estado de Amazonas, Brasil) siglos XX y XXI

Yo doctor Honoris causa del Profesor Universitario Paul Sabatier Toulouse III de Historia de la Medicina de la Universidade Estadual do Amazonas y del Profesor Universidade Nilton Lins del Programa de Pós-graduação em Biotecnologia de la Universidade Federal do Amazonas. AV. Eduardo Ribeiro, 520/705 69010-010 - Manaus - AM - Brasil. [email protected]

II Profesor del Programa de Pós-graduação em Educação de la Universidade Federal do Amazonas. Rua Rio Jutaí, 63, Quadra 3 - Conj. Jardim Olívia 69053-020 - Manaus - AM - Brasil. [email protected]

La comunidad Y'Apyrehyt, una de las tres pertenecientes al pueblo indígena Sateré-Mawé que se encuentran en las afueras de Manaus, está ubicada en una antigua reserva natural, el Parque das Seringueiras. La comunidad está formada por 67 personas, adultos y niños, que viven de los ingresos que obtienen los turistas que pagan para ver el Ritual de la Hormiga de Tucandeira y de la venta de artesanía. Incluso con el Remo Mágico, el puratin o poratig - exhibido en la entrada de la comunidad, solo el Ritual de la Hormiga de Tucandeira permanece vivo hoy. El proceso de atribuir nuevos significados a este ritual ha involucrado tanto una dimensión estética, evidenciada en su coreografía artística, como su comercialización.

Palabras clave: Pueblo Indígena Sateré-Mawé Tucandeira Ritual de la Hormiga Manaus (Estado de Amazonas, Brasil) siglos XX y XXI.

Las primeras migraciones de Sateré-Mawé a Manaus tuvieron lugar entre 1970 y 1980 en un proceso principalmente dirigido por mujeres. Al llegar a la región, el acceso al mercado laboral fue más fácil para las mujeres, quienes pudieron encontrar empleo como trabajadoras domésticas. A pesar de algunas dudas sobre la confiabilidad del censo de 2000, que también cuantificó los indios migrantes, 146 de los 333 individuos Sateré-Mawé eran de la misma familia o parientes cercanos (Bernal 2009). Las afueras urbanas de Manaus son el hogar de las comunidades Sateré-Mawé: Y'Apryrehyt, Maué, I'nhã-bé y Waikiru.

Este artículo examina algunos aspectos relacionados con la territorialización y cultura de los Sateré-Mawé, aprehendidos en tres períodos de trabajo de campo - el primero en 2008 y los otros dos el año siguiente - en la comunidad Y'Apyrehyt (Silva et al.2008 Colombo et al.2009 Queiroz et al.2009).

Si entendemos la cultura como un sistema de significados ordenados por una lógica particular que gobierna la forma de vida de un grupo humano (Geertz 1989), podemos identificar una rica diversidad cultural en la periferia urbana de Manaus. La población de la región está compuesta principalmente por migrantes de la Amazonía y otras regiones de Brasil, y un contingente mucho menor de indígenas, afrobrasileños y extranjeros, que componen un mosaico de multiplicidad cultural con el que interactúan las pequeñas comunidades Sateré-Mawé. En estos procesos interculturales de intercambio simbólico, los Sateré-Mawé se apropian de diversos elementos de las culturas circundantes y los utilizan para dar nuevos significados a componentes de su propia cultura, como la búsqueda de la buena salud o el desarrollo de estrategias de afirmación étnica.

Los registros que describen a los Sateré-Mawé desde el período colonial muestran que los marcadores más significativos de identidad étnica son el consumo ritual de guaraná (Paullinia sorbilis), obtenido de la tierra cultivada como fuente de salud el culto al puratin o poratig, el Remo Mágico y el Ritual de la Hormiga Tucandeira, un rito de iniciación masculino (Bernal, 2009).

Para las personas de la comunidad Sateré-Mawé de Y'Apyrehyt, que viven en una pequeña área de tierra, no apta para la agricultura, en las afueras de Manaus sin posibilidad de continuar con su tradición de plantar guaraná y sin un chamán, solo Tucandeira Ant Ritual sigue siendo uno de sus principales símbolos de identidad étnica. Al mismo tiempo, este rito de iniciación ha adquirido nuevos significados producidos por el enfrentamiento intercultural. El ritual y las implicaciones terapéuticas de la picadura de la hormiga, el foco de nuestras observaciones de trabajo de campo, combinado con los relatos de Moisés, el tuxaua (líder de la comunidad) - en la comunidad Y'Apyrehyt y en las aulas universitarias - llevó a las ideas presentadas en este artículo.

Algunos antecedentes sobre el pueblo Sateré-Mawé

Los Sateré-Mawé forman parte del complejo cultural de los ríos Tapajós-Madeira, situados entre los estados de Amazonas y Pará, y pertenecen a la familia lingüística tupi-guaraní. El censo demográfico indígena realizado en 2005 registró una población de 8.373 amerindios, 5.510 que hablan el idioma Sateré-Mawé, 2.992 lo leen y 2.980 lo leen y escriben (Teixeira, 2005, citado en Esteves 2007, p. 9). Esta población ocupa un terreno demarcado de 778.528km², creado en 1982 (Figura 1), entre los municipios de Maués y Barreirinha, en Amazonas, e Itaituba, en Pará, a orillas de los ríos Andirá, Marau, Miriti, Urupadi y Majuru. (Lorenz, 1992). El censo citado por Esteves reflejó un gran aumento de la población en comparación con los datos proporcionados por Uggé (s.f., p.5), quien en 1986 estimó la población en 4.500 personas.

La evidencia sugiere que en el siglo XVII Sateré-Mawé ocupó vastas áreas de la meseta y orillas del río Tapajós (Figura 2). A medida que avanzaba la colonización europea, la población migraba hacia las cabeceras de los ríos Andirá, Araticum, Abacaxis y Urariá (Pereira, 2003). Recibieron una variedad de nombres de los colonizadores: Maooz, Mabué, Mangués, Jaquezes, Maguases, Magués, Mauris, Maraguá y Magueses. En los registros históricos, el grupo es citado por Pedro Teixeira en 1626, por los sacerdotes jesuitas João Maria y Samuel Fritz en 1661 y 1691 respectivamente, y por el sacerdote benedictino João de São José entre 1762 y 1763. En 1669 los jesuitas establecieron la Misión Tupinambarana en las fronteras de su territorio (Pereira, 2003).

Los registros coloniales y provinciales también describen a los Sateré-Mawé como sedentarios, lo que indica que hicieron uso de terra preta, suelos fértiles ideales para la siembra, y comercializaron guaraná con los portugueses desde los primeros años del siglo XVIII (Menéndez, 1992). Esta afirmación tiene credibilidad por el hecho de que una parte importante de la mitología del pueblo enfatiza los estrechos vínculos con la tierra fértil, Noçoquém, donde Onhiamuaçabé, el héroe mítico, plantó castañas y la planta de guaraná, cuyo fruto sirve como remedio para todos los males. Otras características distintivas destacadas son paricá, un polvo obtenido de plantas y utilizado en rituales de curación, y los rituales con la hormiga tucandeira, cuyo aguijón se emplea en un rito de paso que marca la iniciación masculina.

Los Sateré-Mawé lograron sobrevivir relativamente bien a la colonia, conservando incluso su lengua, en contraste con otros pueblos más nómadas y guerreros de las regiones circundantes, incluidos los Mundurucu, los Pirahan o Mura y los Cauahib o Parintintin (Gondim 1938), quienes fueron empujados al borde de la extinción.

Es interesante notar que ni Serafim Leite (1950), Nunes Pereira (2003) ni las fuentes de los siglos XVI al XIX (Menéndez, 2002) que citaron a los pueblos de las riberas de los ríos Madeira y Tapajós - incluyendo el informe de el presidente de la provincia, João Wilkens de Matos, en 1855 (Amazonas, 1855) - haga alguna mención al Sateré-Mawé. Por el contrario, Henrique Uggé (s.f.) identificó a este pueblo, los Sateré-Mawé, compuesto por dos grupos cada uno con su propia identidad, como descendientes de los habitantes de tierras cercanas a los ríos Andirá y Maraguá.

El desacuerdo sobre el nombre de las personas recibió especial atención por parte de Esteves (2007), quien realizó una investigación en la aldea Sateré-Mawé de Terra Nova, en la margen derecha del río Marau, ubicada en el municipio de Maués:

En primer lugar, creo que tiene sentido hacer algunas preguntas sobre la denominación Sateré-Mawé o Maweria, un término antiguo que tiene un rico significado para el grupo. Aunque poco utilizado por los miembros contemporáneos del grupo, el término es polisémico y representa no solo el nombre del grupo, sino especialmente lo que fueron en el pasado, durante el curso de su formación social. El término Maweria representa la forma plural del nombre Sateré-Mawé. Sin embargo, el aspecto más curioso de esta palabra es que representa un término antiguo utilizado por la gente de una época en la que no se llamaban a sí mismos Sateré-Mawé, sino simplemente Mawé (p.14).

Los individuos de este pueblo reconocen la denominación Sateré-Mawé - no Mawé - como Moi, un maestro de la escuela Weneru en la aldea Terra Nova, testificó a Esteves (2007, p.17): "Este término (refiriéndose a la palabra Mawé) es de una manera desconocida para usar, no tengo la menor idea de lo que significa este nombre. No creo que el nombre Mawé signifique loro parlante, creo que este nombre nos lo pueden haber dado (los colonizadores blancos) y muchos de nosotros no lo sabemos ". 1 1 En esta y otras citas de textos en portugués, se ha proporcionado una traducción gratuita. Asimismo el tuxaua Donato de la comunidad Simão en el río Andirá también nota la ausencia de identificación con la palabra mawé de forma aislada: "El nombre mawé (Mau-é) viene del hecho de que los blancos nos llamaban maus [malo / malvado en portugués], no les gustamos, entonces nos llamaron malos ”(p.18).

El paso de Mawé a Sateré-Mawé está relacionado con la construcción de una identidad propia dentro de un conjunto complejo de factores históricos a lo largo de cuatro siglos. Entre estos factores podemos destacar la fusión cultural, incluida la asimilación de valores de grupos que compiten por territorios, las luchas por sobrevivir a la dureza de la colonización y los matrimonios interétnicos (Esteves 2007). En este artículo, siguiendo los argumentos presentados y el testimonio de la tuxaua Moises de la comunidad Y'Apyrehyt, la gente será identificada como Sateré-Mawé.

Los múltiples significados de los rituales

Varios aspectos buitres diferenciaron enormemente a los Sateré-Mawé de sus vecinos nómadas y más belicosos. En relación a la disposición de los muertos, fumaron los cuerpos y enterraron los restos en urnas funerarias, mientras que los Mundurucu solo decoraron las cabezas (pariuá-a) de amigos y enemigos por igual, manteniéndolos en el extremo de una lanza (pariuá-renãpe) (Pereira, 2003).

El inicio de la pubertad también se trató de manera diferente. El Sateré-Mawé realizó ceremonias festivas que culminaron con el Ritual de la Hormiga de Tucandeira con su danza específica. En este ritual se hace mención de clanes provenientes de diferentes etnias, reforzando la premisa de que la identidad Sateré-Mawé también se forjó a través de conexiones interétnicas (Esteves, 2007). Los mundurucu, por otro lado, favorecieron la práctica de que una niña pubescente se casara con un guerrero mayor, manteniéndola aislada durante su menarquia.

No existe una descripción específica entre los Sateré-Mawé de los héroes asociados con la destreza de la guerra. Esto contrasta con los relatos míticos de la bahira, anhanga-pian y tandav-ohú entre los Parintintim.

El sedentarismo predominante del Sateré-Mawé y la consecuente mayor inversión en el cultivo de la tierra, especialmente con guaraná (Figura 3), junto con el Remo Mágico (puratin o poratig), son rasgos importantes de su organización social, si no los más importantes, que los distinguen del resto de pueblos que viven en territorios cercanos. Es representativo el siguiente relato citado por Nunes Pereira (2003, p. 39), sin identificación del autor:

En sus bosques los Andiraz plantan un pequeño fruto al que llaman guaraná, al que secan y luego presionan con los pies, formando bolas con la pulpa, que estiman como los blancos, su oro machacado con una piedra, que utilizan para despejar sus rozas. , y bebido con una calabaza de agua, el fruto proporciona tal fuerza que cuando los indios van de caza de un día para otro no sienten hambre. También estimula la micción y elimina la fiebre, los dolores de cabeza y los calambres. De su utilidad para provocar la micción, soy muy consciente del resto, no sé más de lo que comúnmente he oído decir.

El uso del guaraná como fuente de salud, combinado con su estrecha asociación con la tierra cultivada, se puede encontrar en el discurso de Sateré-Mawé. tuxaua Manuel de 1933: "El guaraná es bueno para traer lluvia, proteger a los quemados, curar enfermedades y prevenir otras, ganar en la guerra y en el amor, cuando dos rivales quieren a la misma mujer" (Pereira, 2003). Más concretamente, podemos señalar el mítico conflicto entre tres hermanos, dos de ellos hombres, Ocumáató e Icuaman, y una mujer, Onhiámuáçabe. El origen mítico del guaraná proporciona un relato dramáticamente explícito de la relación con la tierra cultivable como la mejor forma de curar enfermedades:

Onhiámuáçabe era dueña de Noçoquém, un lugar encantado donde había plantado una castaña, y sus hermanos no querían que se casara porque conocía los remedios para todas las enfermedades. Cuando quedó embarazada, sus hermanos se enfurecieron y en venganza la expulsaron y tomaron posesión de Noçoquém. Para hacer cumplir el castigo, ordenaron al agutí que le impidiera entrar. Desobedeciendo estas órdenes, Onhiámuáçabe llevó a su hijo a comer nueces de Brasil en Noçoquém. Al chico le gustaron y regresó muchas veces. Los hermanos furiosos ordenaron matar al niño. Onhiámuáçabe, al descubrir que su hijo había desaparecido, corrió hacia Noçoquém y lo encontró allí, decapitado. Llorando y hablando con su hijo como si aún estuviera vivo, ella le dijo: serás la fuerza más fuerte de la naturaleza, harás bien a los hombres, curarás enfermedades (Pereira 2003, p.131-132).

Los relatos míticos de grupos sedentarios en el mundo exaltan una relación similar con la tierra cultivable, como la gente de la isla de Ceran en Nueva Guinea, donde un mito describe cómo el cuerpo destrozado de la joven divinidad femenina Hainuwele dio a luz al alimento indispensable para la vida (Botelho, 2004).

Además del guaraná, otro elemento importante de la identidad de Sateré-Mawé es el Ritual de la Hormiga de Tucandeira. Realizado por los niños, el rito marca el paso de la niñez a la edad adulta. Se trata de que el niño inserte la mano en un guante de paja tejida en el que se han sujetado cuidadosamente hormigas tucandeira con sus picaduras apuntando hacia adentro, forrando el interior del guante (Figura 4), de manera que el iniciado sufre picaduras dolorosas mientras se realizan cantos y bailes. .

Figueroa (1997), Kapfhammer (2004) y Bernal (2009) destacan que el Ritual de la Hormiga de Tucandeira sigue siendo un importante evento formativo para la identidad Sateré-Mawé. Sin embargo, Kapfhammer (2004) también sostiene que el ritual se ha reconstruido considerablemente, tanto en términos del rito en sí como en el significado de la mitopraxis asociada. Estos cambios, que ocurrieron durante el proceso histórico de contacto entre los Sateré-Mawé y los grupos de la sociedad circundante, surgieron de discusiones internas y críticas entre diferentes segmentos sociales del pueblo, incluyendo rivalidades entre diferentes clanes y divergencias entre Sateré-Católicos y Evangélicos. Mawé. Estos establecieron diferentes estrategias sociopolíticas de supervivencia en los espacios fuera del territorio ancestral, especialmente en los espacios urbanos. Este proceso genera disyunciones entre los segmentos, provocando una transformación / creación / recreación de la mitopraxis de cada grupo.

Entre los evangélicos Sateré-Mawé, por ejemplo, se desarrollaron duras críticas como consecuencia de los nuevos principios sagrados y valores morales absorbidos del pensamiento cristiano evangélico. Aunque reconociendo las cualidades terapéuticas del ritual de la hormiga de Tucandeira, los evangélicos han abandonado cualquier entendimiento sagrado del rito (Eliade 1988) y lo han vuelto a adoptar como práctica profana, un hecho explícito en el testimonio de Mikilis, un anciano evangélico de Sateré-Mawé. :

Entonces hoy pensamos en la hormiga tucandeira como una tradición, un valor que tenemos, pero al mismo tiempo, la tucandeira es de la tierra, podríamos decir, no es divina, no es lo que buscas adquirir, paz. No vas a adquirir felicidad con la tucandeira. La tucandeira es muy material, muy terrenal. ¿Qué quiero decir con esto? La tucandeira, allí, se hizo para preparar a los hombres físicamente, para meter las manos, estar sanos, completamente sanos. Solo que en medio de todo esto. No sé, si se realizó otro tipo de festival de la tucandeira, tal vez eso podría sobrevivir, pero es que hoy el festival de la tucandeira es una verdadera mezcla. ¿Cómo es eso? Cosas terrenales (Kapfhammer, 2004, p.112).

Desde el punto de vista del Evanegelical Sateré-Mawé, la cualidad 'terrenal-profana' del Ritual de la Hormiga de Tucandeira se deriva de su aspecto fundamentalmente material y corpóreo - relacionado con la preparación física de los niños - combinado con el consumo de bebidas alcohólicas y cigarrillos durante el rito. El evangélico Sateré-Mawé abandonó por tanto este ritual, argumentando que: (a) dado que el cuerpo es el templo del Espíritu Santo, no debe ser estropeado por el veneno de las hormigas (b) dado que el chamán está asociado con la violencia, desdeñan el uso de veneno de hormiga como remedio por parte de los chamanes (c) existe un conflicto entre el mito del origen del ritual, en el que las hormigas y el veneno están asociados con la sexualidad de la mítica serpiente-mujer, y la serpiente seductora en el mito cosmogénico cristiano (Kapfhammer, 2004).

Para los católicos Sateré-Mawé de la comunidad Y'Apyrehyt, que forman la mayoría, el ritual de la hormiga de Tucandeira sigue siendo una parte vital de su identidad étnica (Silva et al., 2008 Queiroz et al., 2009 Colombo et al., 2009 Bernal , 2009). Aquí, la mayor aceptación de las tradiciones y lenguas indígenas por las misiones católicas contemporáneas juega un papel importante en la reconstrucción de la mitopraxis Sateré-Mawé.

No se puede enfatizar lo suficiente, por supuesto, que los misioneros católicos en el pasado, agentes de las Coronas europeas, participaron en la imposición a menudo brutal de la cultura cristiana occidental en la Amazonía. Haciendo uso de métodos de extrema violencia física, obligaron a los pueblos indígenas a abandonar sus sistemas culturales --lenguaje, organización social y ritos sagrados, considerados una manifestación de 'primitivismo' y 'atraso' en la evolución cultural - como parte del proceso civilizador ( Weigel, 2000). La ruptura con el catecismo del pasado colonial y el desarrollo del entendimiento católico actual proviene del Concilio Vaticano II donde el discurso y la práctica de los misioneros asumieron otros significados:

Luego de la I y II Asamblea Regional Norte de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil, celebrada en Manaus en 1997, los obispos, entre otras medidas, pidieron perdón a los pueblos indígenas: "Pedimos perdón a Dios, a los pueblos indígenas y de todos los pueblos del mundo rural y urbano por nuestra incapacidad para superar actitudes de omisión o connivencia en relación a los actos de violencia e injusticia que han sufrido los pueblos de la Amazonía ". Desde esta perspectiva catequética, los obispos se comprometieron a ayudar a los pueblos locales a expresar y celebrar su fe en Cristo, en las siguientes condiciones: en su propio idioma, con sus propios símbolos, con su propia visión de la vida y del mundo, con su propia valores positivos y con sus propias formas de expresión religiosa (Botelho, 2005, p.306).

Los sacerdotes y monjas comenzaron a celebrar las culturas indígenas, aceptándolas como diferentes formas de creación divina (Figura 5). En cumplimiento de las decisiones del Concilio Vaticano, los misioneros católicos, junto con los propios pueblos, afirmaron la vitalidad de los sistemas culturales indígenas milenarios, buscando fortalecer - tanto en sus escuelas como en los sermones de la Iglesia - los sagrados derechos tradicionales, considerados genuinos. manifestaciones de estructuras socioculturales étnicas, cuya continuidad contribuiría a consolidar la identidad étnica y al acceso a espacios públicos en la Amazonía o incluso en Brasil en general (Weigel, 2000).

En contraste con los evangélicos Sateré-Mawé de la comunidad Y'Apyrehyt, quienes sostienen que el Ritual de la Hormiga Tucandeira se basa en la violencia e incita al consumo de bebidas alcohólicas y cigarros, contradiciendo así los principios neopentecostales, los católicos mantienen el ritual, reafirmando el núcleo de su significado para la identidad étnica y el impulso de la salud, ya que se percibe que el veneno de hormiga ayuda activamente a prevenir enfermedades. Por lo tanto, los evangélicos Sateré-Mawé reevaluaron los conceptos autóctonos y declararon su oposición al ritual, mientras que los católicos lo mantuvieron como el evento más importante en la formación de su identidad étnica, destinado a producir hombres sanos y fuertes.

En la mitología indígena, el Ritual de la Hormiga Tucandeira es ofrecido por el Armadillo Gigante, Sahu-Wato, quien ensalza las relaciones con la tierra y la sexualidad. Las hormigas tucandeira (o tocandira) (Dinoponera grandis), que miden entre 2,2 cm y 2,5 cm, tienen picaduras dolorosas (Figura 6). El cantante principal (wepyhat) también es el director. En la víspera del ritual, las hormigas se colocan en un recipiente con hojas de anacardo, lo que hace que caigan en un estupor. Al día siguiente se sacan del recipiente y se colocan en el guante tejido con el abdomen y la picadura apuntando hacia adentro y la cabeza hacia afuera. El guante está decorado con elementos que simbolizan animales. A medida que se despiertan, los insectos se vuelven agresivos y mueven sus picaduras continuamente. Según el mito, las hormigas están asociadas con el vello púbico de la seductora mujer serpiente que vive en el reino subterráneo y fueron traídas al mundo Sateré-Mawé por el Armadillo Gigante. En esta versión mítica, el guante adornado con plumas representa la vagina y el vello púbico de la mujer serpiente.

La iniciación masculina se completa cuando el joven, en medio del baile y el canto y con los brazos pintados con tinte negro de genipap, mete la mano en el guante y la mantiene allí durante varios minutos (Figura 7). El uso del guante simboliza el contacto sexual con la mujer serpiente, lo que protege al iniciado contra enfermedades y lo califica para desempeñar roles sociales masculinos clave (Kapfhammer, 2004). Como prueba de fuerza y ​​resistencia, los hombres se someten al Ritual de la Hormiga de Tucandeira al menos veinte veces durante su vida adulta (Uggé, s.f.). El relato del maestro indígena Honorato Sahu de la comunidad del río Andirá, recopilado por Esteves (2007, p. 48), explica el ritual:

Mi abuelo nos dijo que había que respetar el guante de tucandeira. Era sagrado porque pertenecía a nuestro pueblo, y que el Armadillo Gigante se lo dio a Henegk (Armadillo de tres bandas), y dijo que: "La pluma de guacamayo simboliza el espíritu del primer mundo, la hormiga tucandeira (simboliza) la El vello púbico de la mujer, y las plumas del pecho de águila que recubren la boca del guante son la vagina de la mujer y las hormigas deben insertarse como la cabeza del armadillo ". Eso es lo que me dijo mi abuelo y así conozco un poco la historia.

El canto de este ritual es rico en estribillos que, cantados repetidamente, describen la relación con la tierra cultivada (Pereira, 2003, p.72-73):

Mê pémun té andém sari

Mê pémun cori té andém

Mecoó arroó-ui

Aitó unambi optiá capé

Aiépit mambac ramaoap

Oipó-été, sari quién

Em qué-épó été-téén

Oitóqué uatzi été

Eçó renemgué rupi-i

Icahó urré sari

Upain apossaou rocát

Mangou aporrin ipai

Comaró tan êpêetat

Queôssou queôssou, êpêpatêa

Uenô pê tritan êpeateât

Maquétan na oitó

Uatócóssab acoitó

[Armadillo gigante hizo emerger la tocandira

Little Armadillo hizo vivir la tocandira

Por aquí, entonces los chicos se picaron a sí mismos

Volverse inteligente

En mi mano tocandira ronca

Armadillo gigante: ¿pican solo en la mano?

Y yo, que estoy en todas partes?

Así habla Little Armadillo

El lugar de mi tocandira es hermoso

Adornado en rojo

Y la pluma del águila arpía

Y el tocón del cumarú

Y el tocón del árbol inga

Y el tocón de la vid plana

Así era yo antes

Pero tenemos que seguir adelante.]

Existen fuertes indicios de que la sangre, símbolo mítico típicamente asociado a las sociedades nómadas de cazadores-recolectores, fue sustituida por otros símbolos vinculados a la tierra cultivable, la sexualidad y la reproducción durante el proceso de sedentarismo (Eliade, 1983), y además que estos siguen presentes. en los mitos y ritos curativos de las sociedades sedentarias y agrícolas (Botelho, 2005). Esta conexión también se encuentra entre los Sateré-Mawé, en el ritual Watyamag:

El armadillo sacó a la hormiga de las profundidades de la tierra

El armadillo sacó la verdadera hormiga por salud (se repite varias veces)

El pez pintó a sus pequeños

El pez pintó a su hijo (repite varias veces)

Por eso está pintado el pez aracu

El pez pintó a su hijo

Por eso se pinta la piraña

El pez pintó a su hijo (repite varias veces)

Con el primer agua, comenzó la tucandeira

El pez pintó a su hijo (repite varias veces)

Por eso se pinta la anguila eléctrica

El pez pintó su filho (repite varias veces).

Haté echó el caimán (repite varias veces)

Para vengar al pez, Hate arrojó caimanes (se repite varias veces).

(Esteves, 2007, p. 43)

La comunidad Sateré-Mawé de Y'Apyrehyt

En general, los miembros de los pueblos indígenas que llegan a Manaos desde las reservas o poblados del interior de Amazonas, con poca o ninguna escolaridad, no preparados para el mercado laboral en una Zona Franca en plena expansión y, en particular, aislados por prejuicios sociales, terminan siendo expulsados ​​a las periferias urbanas, empujados al borde de la ciudad y localidades aún menos valoradas (Bernal, 2009).

Previo a la demarcación y homologación de la reserva Sateré-Mawé en el municipio de Maués, estado Amazonas, en 1986 y presionado por la expansión de la agricultura, la construcción de la carretera Maués-Itaituba y la presencia de la petrolera Elf-Equitane, algunos individuos que anteriormente se habían asentado a orillas de los ríos Andirá y Marau migraron hacia Manaus, a lo largo del río Amazonas, orientados por el antiguo Servicio de Protección Indígena (Serviço de Proteção ao Índio - SPI). Los problemas para conquistar el nuevo territorio se repitieron para estos individuos que llegaron a Manaus durante esta ola migratoria hace unas dos décadas. Tras superar innumerables obstáculos, habiendo sido expulsados ​​de distritos ocupados por otros migrantes y sujetos a discriminación étnica, establecieron la comunidad Y'Apyrehyt (Figura 8) en un pequeño espacio entre la población predominantemente no indígena ubicada en el ex Parque das Seringueiras. ahora el complejo habitacional Santos Dumont en el distrito de Redenção, cerca de uno de los muchos arroyos que forman la cuenca del río Tarumã (Colombo et al., 2009 Queiroz et al., 2009 Silva et al., 2008). La organización colectiva involucrada en la campaña por este territorio permitió a los miembros de la comunidad Sateré-Mawé establecer importantes intercambios simbólicos con personas a las que se refieren como pessoal (folk), en el sentido de no indio, algo claramente expresado en el testimonio del tuxaua Moisés Ferreira de Souza en marzo de 2008:

Nuestra comunidad ha existido por mucho tiempo, desde 1990. Mis tías fueron las primeras en luchar por esta área donde ahora vivimos. Enfrentamos muchos problemas para quedarnos en esta zona, cuando se involucraron el Ministerio Público, Sedema, Urbam y Funai. Al principio, la gente del complejo de viviendas Santos Dumont no quería que nos quedáramos en el área, pensaron que construiríamos una favela y robaríamos. Pero después de dialogar a través de estos organismos gubernamentales, al enterarse de que solo queríamos un lugar para trabajar, hacer nuestra artesanía y mantener nuestra cultura dentro de Manaus, acordaron que los Sateré-Mawé se quedaran en este lugar, nos pidieron que no talamos el bosque o degradar el área. Lo hemos hecho, permanece intacto incluso hoy. Hoy la comunidad ha crecido mucho (Almeida, Santos, 2008, p.122).

La expansión urbana alcanzó el antiguo Parque das Seringueiras y la mayor parte de la cuenca del río Tarumã, aumentando enormemente su valor inmobiliario. En esta fase de reorganización urbana, las orillas del río se alinearon con mansiones con sus propias estaciones de amarre. Durante el mismo período, la construcción del complejo habitacional Santos Dumont avanzó hacia el terreno de Sateré-Mawé, lo que obligó a una reducción sustancial del espacio inicialmente ocupado.

La comunidad Sateré-Mawé de Y'Apyrehyt está confinada a un terreno de 58 m 2 x 78 m 2, sin títulos de propiedad, lejos de la orilla del río y sobre suelos arenosos no aptos para el cultivo. La comunidad está formada por 67 personas, que representan a seis familias, con un total de 16 hombres, 25 mujeres y 26 niños, que viven en nueve pequeñas casas de madera sin red eléctrica, agua potable ni saneamiento (Figura 9). Un solo pozo negro (fosa negra) funciona como el baño comunitario, al servicio de todos. El agua para todas sus necesidades se extrae de dos pozos. En general, los migrantes indígenas, sea cual sea su filiación étnica, encuentran extremadamente difícil ingresar al mercado laboral y los pocos que lo logran encuentran trabajo como obreros, vendedores ambulantes de artesanías y dulces regionales o constructores en ingeniería civil (Bernal, 2009).

Algunos hombres de la comunidad Y'Apyrehyt brindan servicios temporales en la ciudad, especialmente en techos de paja con paja de palma inajá. La mayor parte de los ingresos económicos provienen de los turistas que visitan la comunidad - incluidos en la publicidad producida por las agencias de turismo - para ver el Ritual de la Hormiga de Tucandeira y comprar artesanía (Figuras 10 y 11). Como resultado, el ritual ha ido adquiriendo gradualmente nuevos significados y adquiriendo valores estéticos asociados a la coreografía, convirtiéndose al mismo tiempo en un objeto de intercambio económico.


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