La historia

Persépolis

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Persépolis es un espejo de la historia y la cultura antiguas de Irán. Fue construido por orden de Darío el Grande en el 518 a.C. y con una superficie de unos 125.000 metros cuadrados. Persépolis fue una de las obras maestras arquitectónicas de su época en el mundo. Además, es uno de los lugares de interés de Shiraz (Fars).

Persépolis es, de hecho, la cima de la elegancia y la creatividad de los artistas iraníes en el uso de la cultura de diferentes pueblos. Pueblos como egipcios, babilonios, griegos, medos y armenios que estaban bajo el dominio y mando de los aqueménidas. El objetivo de Darius al construir este complejo era construir una capital en su imperio que no tuviera paralelo. Por lo tanto, para este propósito, eligió la vasta llanura de Marvdasht con su antiguo trasfondo histórico.

¿Persépolis o Takht-e Jamshid?

En la inscripción de los restos de Jerjes en la puerta de entrada (también conocida como la Puerta de las Naciones) y según algunas tablas elamitas, el nombre original de Persépolis se menciona como & # 8220Ciudad de Persia & # 8221. Se dice que durante la era sasánida, este edificio se llamó cien pilares y en el período islámico, se llamó & # 8220 cuarenta pilares & # 8221, & # 8220 40 minaretes & # 8221 y & # 8220 el trono de Salomón & # 8221. Sin embargo, más tarde, debido a que la gente no conocía al creador de esta colección, la atribuyeron a Jamshid, el antiguo rey, y la nombraron & # 8220 el trono de Jamshid (Takht-e Jamshid) & # 8221.

Durante el período aqueménida, hubo una residencia para cada estación. La residencia de verano en Hegmataneh (actual Hamedan), la residencia de invierno en Susa (capital de Elam) y Persépolis también fueron residencias de primavera para la celebración de celebraciones nacionales iraníes (como Nowruz).

Después de Darío el Grande, su hijo Jerjes, así como su nieto Ardashir I, agregaron magníficos edificios a esta colección de arte. En total, la construcción de los palacios de Persépolis tomó alrededor de 180 años. Se utilizó durante 200 años y fue abandonado después de ser destruido por Alejandro III de Macedonia.


Contexto histórico de 'Persépolis'

Marjane Satrapi comenzó a escribir Persépolis después de terminar la universidad en Francia en 1994, con sus amigos de entonces familiarizándola con la forma de novela gráfica. Se trata, pues, de un texto compuesto en un entorno global cada vez más volátil, uno que quizás sea paralelo a la época que estaba describiendo.

El trabajo de Satrapi & rsquos fue creado en una era precedida y seguida por grandes cantidades de intervención militar y malestar social en el Medio Oriente. A menudo se piensa que esto es en gran parte el resultado de las vastas reservas de petróleo, a menudo sin explotar, que se encuentran allí. En un mundo cada vez más inseguro desde el punto de vista energético, las reservas de petróleo son de gran importancia y, por lo tanto, los vastos recursos naturales primarios de Irán pueden causar grandes niveles de malestar y problemas. El gobierno de Irán y rsquos declara que las reservas de petróleo en Irán son las terceras más grandes del mundo, con aproximadamente 150 mil millones de barriles disponibles a partir de 2007 (ocupando el segundo lugar si se excluyen las reservas de petróleo no convencionales y las reservas canadienses). Esto es aproximadamente el 10% del total de las reservas probadas de petróleo del mundo y, por lo tanto, Irán es una superpotencia energética, que también reclama precedencia como uno de los principales miembros de la OPEP (Organización de Países Exportadores de Petróleo) (OPEP).

Como afirma Anup Shah, dado los vastos recursos energéticos que forman la columna vertebral de las economías occidentales, la influencia y la participación en el Medio Oriente ha sido de suma importancia para las antiguas y actuales superpotencias imperiales y superpotencias, incluidas Francia, Gran Bretaña, EE. UU. Y la ex Unión Soviética. Union. & Rsquo (Ver enlace: Oriente Medio: Problema global). De hecho, este es un hecho quizás ejemplificado por el número de bases militares estadounidenses alrededor de Irán. Ver Figura 1. Por lo tanto, la participación de los países occidentales en el Medio Oriente estaba aumentando en el momento en que Satrapi estaba escribiendo, y su trabajo, que describe una revolución iniciada por la influencia occidental en el Shah (Ver: Persépolis, Satrapi, páginas 14-15, 38-39) habría tenido una gran resonancia con los iraníes de su mundo contemporáneo.

(Figura 1: Bases militares estadounidenses alrededor de Irán. Fuente de la imagen).

Además, el texto se redactó entre los embargos comerciales y las sanciones de los años que siguieron a mediados de los noventa. 1995, por ejemplo, trajo consigo sanciones petroleras y comerciales impuestas a Irán por Estados Unidos tras el supuesto patrocinio del terrorismo por parte de Irán después de los esfuerzos de Irán por adquirir armas nucleares. Inicialmente, ambas naciones fueron hostiles ya que Irán negó los cargos, y en septiembre de 1998, el despliegue de miles de tropas por parte de Irán y Rusia en su frontera con Afganistán solo había fomentado estos embargos.

Similar, Persépolis se escribió en torno al malestar social contemporáneo, con protestas y manifestaciones generalizadas. Julio de 1999 ha sido citado como el que trajo los levantamientos más violentos desde la revolución de 1979 que describe Satrapi, produciendo seis días de protestas y disturbios liderados por estudiantes, y el arresto de 1,000 estudiantes a favor de la democracia.

La obra de Satrapi & rsquos fue escrita en una época de temores políticos, malestar social y desintegración, y su obra, que describe una revolución cuyo fin no trajo la paz, es relevante para su audiencia contemporánea y la época en la que la escribió.

Cuando se estableció el texto y los acontecimientos históricos de Persépolis


Aunque Irán históricamente ha tenido una historia volátil, este no siempre ha sido el caso, y la primera carta de derechos humanos descubierta se originó en Irán. Esto ha sido llamado el & lsquoCyrus Cylinder & rsquo en los años modernos, en honor al emperador de Persia, Cyrus, en 576-530 AC. Ver Figura 2. Tradicionalmente, los eruditos bíblicos han visto el texto del Cilindro como evidencia corroborativa de la política de Ciro de repatriación de judíos después de su cautiverio en Babilonia. Sin embargo, Satrapi parece ignorar conscientemente esta herencia y, en cambio, su texto se centra en los aspectos más inquietos y la historia de la nación.

(Figura 2: Cilindro de Cyrus. Imagen del Museo Británico)

El titulo de Persépolis en sí mismo coloca el texto directamente en la turbulenta historia antigua de Irán. Una vez que la capital de Irán, Persépolis estaba ubicada en el suroeste del país, solo las ruinas de las cuales ahora permanecen. Diodorus Siculus, un historiador griego, que escribió entre el 60 y el 30 a.C., detalló su destrucción en su famosa obra, Bibliotheca historica, afirmando que Persépolis:

& ldquoFue la capital del reino persa. Alejandro [el Grande] la describió a los macedonios como la más odiosa de las ciudades de Asia, y la entregó a sus soldados para que la saquearan. (3) También el rey, más ávido de vino que capaz de llevarlo, gritó: "¿Por qué, entonces, no vengamos a Grecia y ponemos antorchas en la ciudad?". (8) Tal fue el final de la capital de todo Oriente. & Rdquo (Diod. Bibliotheca historica. Libro 17.70. Versos 3-5)

Al nombrar su texto como una ciudad así, Satrapi está colocando su texto en el contexto de una nación en contienda continua, preparando el escenario para la novela como una que está bien versada en el arte de la guerra. Su posicionamiento como tal, por lo tanto, tiene resonancia con un mundo cada vez más capitalista, donde la destrucción de Alejandro Magno y rsquos es paralela a la del imperialismo moderno. Para obtener una descripción más general de la historia antigua de Irán, consulte la línea de tiempo de BBC & rsquos (BBC Timeline)

El texto está ambientado entre los años 1976 y 1994, detallando dieciocho años de la vida del autor y rsquos, y abarcando la historia iraní de los dos últimos milenios. Está ambientada en los años que rodearon la revolución iraní de 1979, que la propia Marjane Satrapi afirma "era normal y tenía que suceder". Desafortunadamente, sucedió en un país donde la gente era muy tradicional, y otros países solo vieron a los fanáticos religiosos que hicieron pública su respuesta ''. (Entrevista a Marjane Satrapi).

La revolución se produjo por varias razones. En gran parte, fue el resultado de la oposición a los intentos de occidentalización y secularización del Sha respaldado por Occidente, y esta es la razón principal documentada en el texto de Satrapi & rsquos. Otras razones incluyeron un aumento en las expectativas del público tras una política económica demasiado ambiciosa, que tenía como objetivo explotar los ingresos derivados del petróleo en 1973, la ira por una recesión económica corta y aguda en 1977-78, y otras deficiencias del régimen de la rsquo jerarquía monárquica establecida por las naciones occidentales siglos antes).

Irán fue objeto de una gran controversia a lo largo del tiempo que describe Satrapi. El asunto Irán & ndashContra, por ejemplo, fue un escándalo político estadounidense que salió a la luz en noviembre de 1986 durante la administración Reagan. El gobierno de Reagan & rsquos, que jugó un papel decisivo en la supervivencia del presidente de Irak & rsquos, Suddam Hussein, al permitir que se dieran a Irak inteligencia y cientos de millones de dólares en préstamos a Irak durante los 8 años de guerra con Irán, también había estado permitiendo la venta y facilitación de armas a Irán. Cuando este financiamiento de ambas partes salió a la luz, Reagan declaró:

En primer lugar, permítanme decirles que asumo toda la responsabilidad de mis propias acciones y de las de mi administración. Por más enojado que esté por las actividades realizadas sin mi conocimiento, todavía soy responsable de esas actividades. Por más decepcionado que pueda estar de algunos que me sirvieron, sigo siendo yo quien debe responder ante el pueblo estadounidense por este comportamiento ''. (Reagan sobre el escándalo Irán Contra)

Así, el texto de Satrapi & rsquos se sitúa predominantemente en una nación que, sobre todo en los últimos años, se ha centrado en torno a los escándalos y la guerra. Aunque la mayoría del texto de Satrapi & rsquos se centra en su vida personal, parte de la revolución iraní se describe explícitamente.

Los principales hechos históricos documentados son los siguientes:


Cinema Rex Fire, 19 de agosto de 1978, páginas 14-15:

- El Cinema Rex en Abadan, Irán, fue incendiado, matando a unas 470 personas. El gobierno culpó a los militantes islámicos, mientras que los manifestantes anti-Shah culparon al servicio de inteligencia gubernamental. Más tarde se reveló que fueron los militantes islámicos.

Black Friday, 8 de septiembre de 1979, páginas 38-39:

- Implicó el tiroteo a manifestantes en la plaza Zhaleh en Teherán, Irán. Ha sido descrito como un evento fundamental en la revolución iraní, donde se perdió cualquier esperanza de reconciliación entre el régimen de Shah & rsquos y el movimiento revolucionario. Según fuentes antigubernamentales, el ejército iraní disolvió una manifestación predominantemente pacífica, y la oposición y los periodistas occidentales informaron que el ejército iraní masacró a los manifestantes y dejó entre 100 muertos.

Clausura de Universidades, 1979, página 73:

- La universidad y la educación superior habían sido comunes en Irán y se remontaban a los primeros siglos del Islam. En el siglo XX, el sistema se consideró anticuado y fue remodelado siguiendo las líneas francesas. Sin embargo, las 16 universidades del país se cerraron después de la revolución de 1979 y solo se reabrieron después de que el Comité de la Revolución Cultural investigó y despidió a profesores marxistas, liberales o que creían en cualquier otra ideología "imperialista". Las universidades reabrieron gradualmente con planes de estudio islámicos entre 1982 y 1983 bajo supervisión islámica.

Revolución sexual occidental, 1960-80, páginas 182-191:

- La revolución sexual fue un movimiento social occidental que desafió la tradición relacionada con la sexualidad y las relaciones de los años sesenta y ochenta. Esta liberación comenzó con una mayor aceptación del sexo fuera del matrimonio, y la anticoncepción ampliamente disponible, lo más importante la píldora, la normalización de las relaciones sexuales prematrimoniales y la legalización del aborto, y la aceptación de la homosexualidad y formas alternativas de sexualidad.

Iraq bombs Teherán, 1985, páginas 256-257:

- En 1985, aviones de combate iraquíes bombardearon Teherán y otras dos ciudades iraníes un domingo, matando al menos a 28 personas en áreas principalmente residenciales de la capital iraní. Bagdad consideró las redadas y las represalias por un intento de asesinar al líder de Kuwait, e Irán dijo que su avión respondió.

Irak ataca a Kuwait, 1991, página 322:

- La invasión de Kuwait, más tarde conocida como la guerra entre Irak y Kuwait, fue uno de los conflictos más grandes entre los iraquíes y rsquos ba & rsquoathist y la nación de Kuwait, que resultó en una ocupación de Kuwait por siete meses por parte de Iraq, lo que llevó a una intervención militar directa por parte de Occidente. , Fuerzas lideradas por Estados Unidos en la Guerra del Golfo Pérsico, y que culminó con la quema de 600 pozos petroleros de Kuwait y rsquos en 1991 (ver la película de producción IMAX de 1992 Fires of Kuwait)

Iran & rsquos Plastic Keys to Paradise, 1980, páginas 100-102:

- Este episodio del texto se refiere a las "Llaves al paraíso" de plástico supuestamente distribuidas a jóvenes voluntarios militares iraníes durante el Irán / Irak (1980-1988) por el liderazgo de la República Islámica de Irán, quienes afirmaron que simbolizaban la entrada segura al Paraíso después de la muerte. Fueron considerados absurdos incluso por algunos contemporáneos.

Cuando se lee el texto

Publicado en inglés en 2008 y en el cambio de milenio en francés, Persépolis es un texto moderno, escrito en medio de continuas luchas y tensas relaciones entre Irán y Occidente. Con la intervención militar inicial en el Medio Oriente a partir de 2003 con Irak, Persépolis está en consonancia con la guerra y la lucha continuas. Tras las sanciones de Estados Unidos introducidas en octubre de 2007, las más duras desde las que se impusieron por primera vez casi 30 años antes, y la amenaza nuclear planteada por Irán, las relaciones entre Occidente y Estados Unidos estaban en un punto bajo. Por lo tanto, el texto está siendo leído por una audiencia consciente de los problemas constantes en el Medio Oriente, y aunque está escrito sobre eventos pasados, puede verse como parte integral de arrojar luz sobre eventos actuales y futuros. De hecho, con el continuo dominio político y cultural de Occidente, en particular de EE. UU., El texto de Satrapi & rsquos es un relato preocupantemente individual de los impactos de tal dominio, un hecho que solo realza la realidad de los eventos actuales en el Medio Oriente. Es un retrato absolutamente genuino y moderno de una nación en guerra.


Resumen de Persépolis

Persépolis se abre justo después de la Revolución iraní de 1979, que resulta en la caída del dictador respaldado por Estados Unidos conocido como el Sha de Irán y conduce al surgimiento de los religiosos de línea dura que establecen la opresiva República Islámica. Marjane Satrapi describe cómo solía asistir a una escuela mixta y no religiosa francesa, pero cómo esto está prohibido porque la República Islámica desconfía y se manifiesta en contra de todas las influencias occidentales. Además, el régimen obliga a todas las mujeres y niñas a usar velos. Los padres de Marjane, sin embargo, tienen una perspectiva moderna y secular, aunque apoyaron nuevamente a la Revolución, el Sha, que fue un gobernante despótico, están alarmados y consternados por el giro fundamentalista de la nueva República Islámica. Obligado a crecer rápidamente, Marjane comienza a aprender sobre la historia de Irán y los muchos invasores y gobernantes que ha tenido a lo largo de sus siglos de historia. Su propio abuelo era un príncipe persa que a menudo era encarcelado y torturado bajo las reglas del Sha. También comienza a comprender que existen diferentes clases sociales y que esta es una de las raíces de mucha tensión y sufrimiento en el país.

Después de que la Revolución llega a su fin y el Sha es derrocado, muchos presos políticos son liberados de prisión, incluidos Siamak y Mohsen, ambos revolucionarios que han estado en prisión durante años. Hablan de las torturas que vivieron y las muertes que presenciaron. Pensando en estos dos hombres como héroes, Marjane sigue decepcionada de que su propio padre no sea un héroe y de que nadie en su familia lo sea tampoco. Sin embargo, queda cautivada cuando conoce a su tío Anoosh, quien huyó de Irán a la URSS para que no fuera arrestado por sus actividades contra el Sha. Sin embargo, cuando regresó a Irán, su disfraz no era lo suficientemente bueno para mantenerlo fuera de la cárcel, y allí experimentó mucha degradación. Marjane lo considera un héroe y él le entrega un cisne de pan que hizo mientras estaba en prisión. Desafortunadamente, poco después, con la nueva radicalización del país bajo el gobierno de línea dura, los ex presos políticos que fueron liberados se vuelven objetivos nuevamente, y Mohsen es asesinado, aunque Siamak logra escabullirse del país. Anoosh es arrestado y a Marjane se le permite verlo solo una vez antes de su ejecución. Este es el punto en el que Marjane rechaza a Dios.

Muchos de los familiares y amigos de Marjane abandonan el país, pero los Satrapis deciden quedarse en Irán por razones económicas. Poco después, la madre de Marjane es acosada por hombres por no llevar su velo, y Marjane y su familia realizan su última manifestación contra el velo, que se vuelve extremadamente violenta. Poco después, estalla la guerra entre Irak e Irán. Este es un momento de gran nacionalismo para Marjane, ya que desea desesperadamente que Irán derrote a su enemigo, pero a medida que avanza la guerra, comienza a darse cuenta del costo de la guerra, el heroísmo y el llamado martirio, algo que el régimen del gobierno valora. cuando el padre de su amiga Paradisse, un piloto de combate, muere mientras bombardea Bagdad. La nueva guerra trae a muchos refugiados del sur de Irán hacia el norte a Teherán y muchos jóvenes se alistan en el ejército. Se les entregan llaves de plástico pintadas de oro como símbolo de la fácil entrada que uno disfruta al paraíso después de morir por la nación. Marjane y su familia ven esto como una mentira despreciable, sobre todo porque solo se le dice a la gente pobre.

Durante la guerra, el control policial del país sobre su gente se vuelve más estricto, y el suministro de vino prohibido de los Satrapis, ya que la gente todavía celebra fiestas como un intento de normalidad, casi se descubre. Cuando los padres de Marjane le ocultan artículos occidentales para Marjane, como carteles y zapatillas de deporte, después de su viaje a Turquía, dos miembros de la rama femenina de Guardianes de la Revolución casi arrestan a Marjane. Los iraquíes ahora usan misiles balísticos contra Teherán, que son muy destructivos, y un día la casa de los vecinos judíos de los Satrapis es destruida, aunque al principio Marjane pensó que su propia casa había sido alcanzada. Sin embargo, Marjane queda traumatizada cuando ve el brazo cortado de su amiga muerta Neda debajo de los escombros de su casa. Marjane, siempre rebelde, lo es aún más. Se vuelve audaz, lo suficientemente audaz como para abofetear a su director en la escuela, y es expulsada de inmediato. Incluso en su nueva escuela expresa sus opiniones, y la familia de Marjane cree que es mejor (y más seguro) que Marjane continúe su educación en un país que le brindará más libertad. Con lágrimas en los ojos, Marjane deja a su familia y se dirige a una nueva vida en Viena, Austria.


TEMAS

Lucha civil y conflicto nacional

La situación en Irán en el momento en que Satrapi relata es compleja, ya que se están produciendo dos tipos de guerra. El primero es la lucha interna entre el pueblo de Irán y su gobierno, mientras el régimen opresivo del Sha da paso al régimen opresivo del ayatolá Jomeini. El segundo es la guerra Irán-Irak de 1980-1988, que comienza un tercio del volumen y se define más claramente como una guerra.

A menudo, Satrapi pone de relieve la naturaleza aparentemente contradictoria de las dos guerras. Cuando la guerra con los iraquíes se intensifica, Marji y su padre se ven afectados por una ola de patriotismo cuando el himno nacional, que fue prohibido durante el régimen de Jomeini, se reproduce en la televisión. Más tarde descubren que los pilotos de combate encarcelados por el gobierno por un golpe fallido exigieron que se transmitiera el himno antes de que aceptaran luchar por su país. Aunque el fundamentalismo y el secularismo se comprometen entre sí para proteger al país de una amenaza externa, la unidad nacional sigue siendo imposible.

Protesta social

Lucha civil en Persépolis ocurre en dos fases: manifestaciones directas contra el Sha de Irán y formas más sutiles de disensión cuando el gobierno de la República Islámica asume el poder. Los padres de Marji son manifestantes dedicados contra el Sha, pero su política secular los pone en peligro cuando los principios fundamentalistas del Islam se convierten en la base de la nueva República Islámica de Irán. El libro ilustra una de las grandes ironías de la Revolución Islámica, que los prisioneros políticos detenidos por el Sha se convirtieron en héroes liberados, sólo para ser ejecutados poco después por los Guardianes Islámicos de la Revolución del nuevo gobierno.

Dada la extrema crueldad de los fundamentalistas, las protestas pasan de manifestaciones públicas masivas a pequeños signos de resistencia. Satrapi emplea un gráfico para ilustrar las diferencias de apariencia entre fundamentalistas y progresistas. Los iraníes progresistas expresan su libertad celebrando fiestas ilegales y bebiendo alcohol. Esto es peligroso y podría incurrir en un gran castigo, pero la exigencia de disfrutar la vida a menudo hace que valga la pena el riesgo. "A pesar de todos los peligros, las fiestas continuaron. 'Sin ellos no sería psicológicamente soportable', dijeron algunos. 'Sin fiestas, sería mejor que nos enterráramos ahora', agregaron los demás".

Esto fue especialmente cierto para los jóvenes en Irán, que buscaron la libertad individual y probaron los límites de lo que podían lograr (o salirse con la suya). Inicialmente, Marji quiere participar en las demostraciones en las que están involucrados sus padres, pero a medida que se vuelven más peligrosas y ella crece, el foco de su rebelión cambia. A medida que se acerca a la adolescencia, Marji comprende la rebelión en términos personales, ir al restaurante, Kansas, con algunas chicas mayores, escuchar música pop prohibida y, cuando su madre la pilla cortando la clase, la llama "¡Dictadora!" Aunque extremo en su comparación, el intercambio tiene la resonancia emocional de cualquier adolescente que experimente dificultades con sus padres.

Guerra desde la perspectiva de un niño

Esta historia se cuenta desde el punto de vista de una joven iraní, por lo que la perspectiva es marcadamente diferente de los relatos típicos de la guerra y la revolución que se encuentran en la literatura. Hay muy poca información exacta sobre los eventos importantes, enfatizando esto como un relato personal de un tiempo histórico en contraposición a un relato histórico objetivo con hechos y fechas. Además, las cosas que pueden parecer importantes para los lectores de otras culturas no son tan importantes desde la perspectiva de la joven Marji. Quizás lo más sorprendente para los lectores de los Estados Unidos es que la crisis de los rehenes estadounidenses, que sigue siendo uno de los eventos decisivos en la comprensión estadounidense de Irán, se trata en una sola página. La crisis de los rehenes en sí no es importante para los Satrapis (aunque no están de acuerdo con los estudiantes fundamentalistas detrás de ella), pero la consecuencia de que las visas para visitar Estados Unidos ya no están disponibles es importante.

Cuando era niño, Marji es un recipiente abierto para el conocimiento. Los lectores aprenden la historia de Irán a través de las historias que Marji escucha de parientes como su abuela, sus padres y el tío Anoosh. Dado que su familia es descendiente de la realeza, existe una intimidad con lo que de otro modo serían eventos históricos remotos y, a menudo, las historias históricas de alguna manera presentan a los parientes de Marji. También vemos a Marji y sus amigos repetir lo que han escuchado de varias fuentes del mundo adulto como la escuela, la televisión, sus padres, incluso relatos de tercera mano de lo que alguien más ha escuchado. En un momento dado, el tío Anoosh defiende a Marji diciendo: "¡Es solo una niña que repite lo que escucha!" Más tarde, Marji se vuelve más sabio acerca de la propaganda, pero se necesita tiempo y cierta conciencia del mundo para que se produzca tal comprensión.

Incertidumbre moral

La política no siempre tiene sentido para Marji, pero el comportamiento de los adultos en general no tiene sentido para ella. Las cosas que cobrarían un significado adicional para un adulto —las ironías de la revolución, la angustia de un tío que eclipsa su opresión política— no son completamente entendidas por Marji y, como resultado, nunca se explican completamente. Esto proporciona una visión distinta de una cultura en crisis que nunca se vuelve abrumadoramente compleja.

Abierta a todas las perspectivas que escucha, Marji señala las contradicciones de la moralidad en tiempos de guerra sin las racionalizaciones que los adultos dan. Por ejemplo, después de la revolución, la maestra de Marji le dice que arranque la imagen del Sha en su libro de texto. Está confundida, porque el mismo maestro elogió al Sha antes de la revolución. Marji no comprende las ventajas políticas de cambiar las lealtades de uno, ya que ve el mundo en blanco y negro, lo que se refleja en el estilo visual de los cómics de Satrapi.

Cuando la madre de Marji se entera de la tortura que han sufrido sus amigos, exige que todos los torturadores sean masacrados. Justo antes, le había aconsejado a Marji que perdonara. Marji le pregunta a su madre por qué no deberían perdonar también a los torturadores. La madre de Marji da una respuesta vaga: "Las personas malas son peligrosas, pero perdonarlas también es peligroso. No te preocupes, hay justicia en la tierra". En todo caso, sin embargo, esto hace que Marji esté menos segura de lo que realmente significa "justicia".

Es significativo que la principal fuente de certeza moral sea el carácter de Dios. Comienza la historia cerca de Marji y luego aparece con menos frecuencia durante la revolución. Finalmente, Marji ordena a Dios que se vaya después de que su tío Anoosh es ejecutado, una pérdida simbólica de fe y seguridad en tiempos moralmente comprometidos.

Diferencias de clase

En Persépolis, Marji se da cuenta de las diferencias de clase y cuando descubre que está entre los privilegiados, se avergüenza. Durante la guerra Irán-Irak, los niños jóvenes de familias pobres son reclutados para morir en las líneas del frente, mientras que las familias más pudientes están protegidas de dicho reclutamiento. Este es el tema central del capítulo "La Llave", donde a los niños pobres se les promete acceso al cielo si mueren por su país.

Esto resulta en uno de los momentos visuales más poderosos del libro. La página consta de dos paneles: los dos tercios superiores de la página contienen el primer panel, donde siluetas negras sin rostro de soldados explotan en campos de minas con sus "llaves del paraíso" de plástico colgando del cuello. El tercio inferior está dedicado a un segundo panel, que muestra la primera fiesta de Marji. Los personajes de la fiesta son individuos, no extraños sin rostro o siluetas. Están congelados en el aire como los soldados en el campo minado, pero estos niños bailan al son de la música. Además, donde los soldados tenían las llaves del paraíso colgando del cuello, Marji tiene un collar punk rock "decadente" de cadenas y clavos. De esta manera, se transmite el contraste entre dos tipos de infancia. Uno está moderadamente a salvo del peligro y lleno de la alegría y la energía de la juventud, el otro está lleno de sacrificio, guerra y muerte anónima.



Explorando el significado del velo en Marjane Satrapi "Persépolis”

La Revolución Islámica de 1979 convirtió a un Irán progresivamente occidentalizado en un país profundamente arraigado en ideologías arcaicas y patriarcales, donde se hizo obligatorio que todas las mujeres llevaran el velo. Con el tiempo, el uso del velo, impuesto por la tradición islámica chií, ha sido aceptado o recibido con reservas por las mujeres. Para algunos, es ritualista, un cumplimiento necesario del Corán. Mientras que para otros, significa conformarse a la oscuridad sin rostro. Satrapi usa este velo para simbolizar sus transiciones en su Persépolis, desde su estado de conformidad, hasta su desvelamiento metafórico de la verdad detrás del régimen islámico y, en última instancia, su rebelión total que la lleva a su eventual libertad.

Inmediatamente nos enfrentamos a la conformidad de Satrapi con el velo al comienzo de Persépolis. En la Figura 1, Satrapi se presenta al lector y toma nota de que es posterior a la Revolución Islámica, cuando tenía 10 años.

Uno de los paneles más reveladores, representa a una Marjane sombría (o Marji como se la conoce en toda Persépolis), mirando directamente al lector, como una prisionera lloraría en silencio pidiendo ayuda, con los brazos cruzados con fuerza como para cerrar físicamente su cuerpo. fuera del mundo. Se ha visto obligada a llevar un velo negro, visiblemente grueso, y no muestra ningún entusiasmo al respecto. Esto se explica con más detalle en el siguiente panel, figura 2. Una parte importante de la leyenda dice: "Estoy sentado en el extremo izquierdo para que no me veas". Satrapi se ha recortado deliberadamente de la foto de la clase, mostrando solo su brazo izquierdo, por dos razones particulares: para enfatizar la idea de que todos se ven exactamente iguales con el velo puesto: todos son tan anónimos e insignificantes como el otro. así que simplemente no importaría si ella estuviera en la foto de no. Marji tampoco quiere asociarse con el régimen ni quiere adoptar ninguno de sus principios, incluido el uso del velo, no quiere que su foto de clase sea de ella vistiendo un símbolo de conformidad y obediencia. A pesar de que Marji asoció el velo de manera negativa, el gobierno iraní vio a las mujeres que usaban el velo como una encarnación de la autenticidad cultural, una expresión de la cultura iraní e islámica, en lugar de represión (Begolo 3).

Otro punto interesante a tener en cuenta en la figura 2 es que todos sus compañeros de clase tienen expresiones faciales diferentes y moderadas al mismo tiempo que usan velos. Satrapi hizo esto deliberadamente para transmitirle al lector que, aunque el velo los pesa física y metafóricamente, sus diferencias en las formas y expresiones de los ojos, el peinado y la nariz muestran que debajo del velo son mujeres individuales por derecho propio, que desean liberarse. .

La yuxtaposición de mujeres que están a favor o en contra del velo representado en la fig. 3 simboliza profundamente la percepción que Marji tiene del velo. Las cuatro mujeres a la izquierda del panel están fuertemente envueltas en el velo negro, tanto física como metafóricamente, con los ojos bien cerrados. Satrapi hizo esto intencionalmente para convencer al lector de que tienen los 'ojos bien cerrados', como en, creen que lo que saben es real y verdadero, pero en realidad están 'cegados' por la tradición y sus ojos están física y metafóricamente cerrados. a lo que es la verdad real. En este punto, Marji no está segura de qué es la verdad y qué es el mito detrás del velo, pero está comenzando a evocar su curiosidad sobre el régimen y qué está causando esta dicotomía entre "El velo" y "Libertad".

Esta curiosidad se refuerza perfectamente en la figura 4. Aquí Marji está dividida en sentido figurado entre lo que fue educada para saber y lo que siente curiosidad por saber: el mundo en el que se crió está representado con imágenes de engranajes, martillo y regla en funcionamiento para representar la lógica y la razón, no asociado con el velo. . La otra mitad representa un mundo de Islam fundamental: Marji está envuelta por el velo y el arte islámico de todas las cosas, para representar el hecho de que su noción de la fe islámica tradicional es visual, no fáctica. El hecho de que se vea que Marji tiene una expresión facial neutra indica que no está segura de qué ideología es la que debería adoptar, una pregunta que la atormenta a lo largo del curso de Persépolis.

Las verdades desagradables sobre el régimen se le revelan metafóricamente a Satrapi, en paralelo con su pérdida de inocencia. Cuando se le cuenta a Marji del encarcelamiento de su abuelo comunista, se desanima al escuchar que fue brutalmente torturado por tener creencias que diferían de las del Sha.

In Fig. 5 we see Marji’s mother sadly concluding that her grandfather was in pain all of his life. The fact that visually almost half of her face is shaded black signifies how the regime has caused her to lose faith, hope and ultimately innocence. This visual dichotomy between dark and light is reiterated in the following image of Marji, whose innocence physically evades her after hearing of the brutality of the regime. She wants “to take a bath” to empathize being in a cell filled with water, just like her grandfather. This guilt causes Marji to begin to lose faith in the regime and everything associated with it. In Fig. 6 this is further addressed to the reader visually when the Shah crowns himself as King of Kings, seeking legitimacy in the heritage of the Persian Empire (Sciolino 1). The Shah promises a modern Iran, where “People will regain their splendor” (Satrapi 27). Marji is drawn to be in the luminous moon because she is figuratively becoming enlightened, after beginning to come to the realization that the Shah’s regime was built on false promises.

Marji’s resentment for the regime continues to grow the more statistics she hears of it (regardless of their validity). After hearing that her friend’s father “was in the Savak” and that he “killed a million people,” (Santrapi 44) Marji wants to teach her supposed friend Ramin “a good lesson.” (Satrapi 45)

In fig. 7 Marji and her peers put nails between their fingers with the intention of attacking a petrified Ramin, who hides behind a tree. The eyes of Marji and her peers are closed tightly in anger, which again represents the notion that their eyes are physically and symbolically shut — they are metaphorically veiled to believe that what they are told about the regime (even if it has not been proven to be accurate) is enough justification to outright attack someone they once considered to be amongst them.

Marji is profoundly unveiled to the brutality of the regime when she hears of the torture that is exercised in Iran’s prisons. Fig. 8 depicts the brutal torture that political prisoner and family friend Ahmadi had to endure that led to his eventual assassination.

Note there are no panel walls firstly because the Satrapi wants to make it clear that the effects of the torture are everlasting, and secondly the veil virtually has been lifted — the truth behind the brutality of the regime is out in the open to Marji and the Iranian people and it is so shocking and profound that it cannot be confined within panel walls. Marji can barely comprehend what she hears, and is astounded that a domestic appliance in her home, a single iron, could be used to end someone’s life with such brutality.

It is this brutal force in the regime that kills Marji’s beloved uncle, Anoosh. After hearing the devastating news of his death, Marji experiences a significant turning point. In Fig. 9, Marji firmly tells God (or her notion of God), who has come to console her, that she never wants to see him again.

She feels betrayed by everything she thought she knew of religion, Iran, its leader and his ideologies. This harsh unveiling of the truth results in Marji’s loss of childhood innocence — she will never be the same again, and it is at this point where she begins to use the regime and its restrictive ethics as a justification for rebellion.

Satrapi uses the veil to symbolize her rebellion against the regime, which leads to her eventual freedom. In fig. 10, Marji and her classmates make a mockery of the on-going war between Iraq and Iran by knitting ill fitting, comical and impractical winter hoods for the soldiers.

They are not taking the reality of the situation seriously in any regard, and show little respect for the soldiers and/or authoritative figures behind the war. They do not realize the impact the war has taken on families, especially those of the 40,000 soldiers who died (Anon 1). This could convey to the reader that not only do the soldiers deserve the attention or respect of the girls, but it is how the girls see the veil — an article of clothing that is ill-fitting, impractical and something that they cannot take seriously, for they do not see any logic or reasoning behind it. The bottom three panels in fig. 10 illustrate Marji and her classmates’ lack of respect for an authoritative figure — in this case her teacher. When the teacher demands which student jokingly said the word “Poopoo,” Marji’s captioned response was simply that they were all united — she is making a mockery of the fact that they all look identical wearing the veil, thus they are automatically all ‘united’ as one. The far right panel shows the girls’ further disrespect for authoritative figures/people in power by making silly gestures behind the teacher’s back, after the teacher informs them that they are all suspended for one week. This is emphasized through the visual aspect of this panel — all of the girls huddled together are the exact same height as the teacher, depicting themselves as equals to the power figure. Noticeably, the power figure is depicted as wearing a continuous long black veil that shrouds her entire body, rather than the typical veil seen throughout Persepolis that meets at the shoulders. This could have been Satrapi’s intention to further illustrate that those in power were the most metaphorically veiled to the brutality of the regime.

Marji continues to rebel against the veil and the ideology it represents in fig.11. Even though she wears the compulsory veil (which she now refers to as headscarf — a slightly more laidback, modified veil) Marji puts on her “1983 Nikes” as well as her denim jacket fitted with a Michael Jackson button.

She wants to be able to express her individuality through clothing and personal style, as she is starting to come into her own self whilst slowly turning her back to the regime. When Satrapi gets caught for her “punk” clothing on the bottom right panel on p.132 (Satrapi 132), she is ultimately released — an outcome that symbolically foreshadows her eventual freedom from Iran, the veil and the ideologies it represents at the end of Persepolis.

Despite its negative connotations, the veil has physically and metaphorically guided Satrapi to her eventual freedom. Despite her initial state of conformity, at the end of her journey in Persepolis, Satrapi is no longer metaphorically ‘veiled’ or blinded by disinformation or deceptive ideologies behind the regime as she is able to think freely and critically for herself. The wearing of the veil itself has caused Satrapi to realize how important it is to express and embrace individuality, rather than choose to be defined by patriarchal and conformist ideologies at the hands of another.

Trabajos citados
Sciolino, Elaine. “Iran and PERSIAN MIRRORS: THE ELUSIVE FACE OF IRAN.” 2000. Web. Nov 3 2012

“The Iran-Iraq War (1979–1988).” Jewish Virtual Library. American-Israeli Cooperative Enterprise. Web. Nov 3 2012

Satrapi, Marjane. Persepolis, Paris: L’Association, 2000, Print

Bergolo, Zephie. “Veiled Politics.” Historia hoy. Volume: 58. Issue:9. Publication Date: September 2008. Page Number 42+. Nov 3 2012


God Looked Like Marx

Marjane Satrapi's ''Persepolis'' is the latest and one of the most delectable examples of a booming postmodern genre: autobiography by comic book. All over the world, ambitious artist-writers have been discovering that the cartoons on which they were raised make the perfect medium for exploring consciousness, the ideal shortcut -- via irony and gallows humor -- from introspection to the grand historical sweep. It's no coincidence that one of the most provocative American takes on Sept. 11 has been Art Spiegelman's.

Like Spiegelman's ''Maus,'' Satrapi's book combines political history and memoir, portraying a country's 20th-century upheavals through the story of one family. Her protagonist is Marji, a tough, sassy little Iranian girl, bent on prying from her evasive elders if not truth, at least a credible explanation of the travails they are living through.

Marji, born like her author in 1969, grows up in a fashionably radical household in Tehran. Her father is an engineer her feminist mother marches in demonstrations against the shah Marji, an only child, attends French lycée. Satrapi is sly at exposing the hypocrisies of Iran's bourgeois left: when Marji's father discovers to his outrage that their maid is in love with the neighbors' son, he busts up the romance, intoning, ''In this country you must stay within your own social class.'' Marji sneaks into the weeping girl's bedroom to comfort her, reflecting, deadpan, ''We were not in the same social class but at least we were in the same bed.''

Marji finds her own solution, in religion, to the problem of social injustice. ''I wanted to be a prophet . . . because our maid did not eat with us. Because my father had a Cadillac. And, above all, because my grandmother's knees always ached.'' The book is full of bittersweet drawings of Marji's tête-à-têtes with God, who resembles Marx, ''though Marx's hair was a bit curlier.'' In upper-middle-class Tehran in 1976, piety is taken as a sign of mental imbalance: Marji's teacher summons her parents to discuss the child's worrying psychological state.

A few years later, of course, it's the prophets who are in power, and the lycée teachers who are being sent to Islamic re-education camp. Marji is 10 when the shah is overthrown, and she discovers that her great-grandfather was the last emperor of Persia. He was deposed by a low-ranking military officer named Reza, who, backed by the British, crowned himself shah. The emperor's son, Marji's grandfather, was briefly prime minister before being jailed as a Communist.

When the present-day shah is sent into exile, Marji's parents rejoice. Their Marxist friends and colleagues, freed from years in prison, come to the apartment for celebrations, at which they joke about their sessions with the shah's special torturers.

The nationwide jubilee is brief. Soon these same friends have been thrown back into jail or are murdered by the revolutionaries Marji and her schoolmates take the veil and are taught self-flagellation instead of algebra. Those who can decamp for the West.

Once again, Marji finds herself a rebel, briefly detained by the Guardians of the Revolution for sporting black-market Nikes, in trouble at school for announcing in class that, contrary to the teacher's lies, there are a hundred times as many political prisoners under the revolution than there were under the shah. Once again, Marji notes, it's the poor who suffer: while Marji attends a ''punk'' party for which her mother has knitted her a sweater full of holes, peasant boys her age, armed with plastic keys promising them entry to paradise if they are killed, are being sent into battle in Iraqi minefields .

It is the war with Iraq that is this book's climax and turning point. Satrapi is adept at conveying the numbing cynicism induced by living in a city under siege both from Iraqi bombs and from a homegrown regime that uses the war as pretext to exterminate ''the enemy within.''

When ballistic missiles destroy the house next to Marji's, killing a childhood friend and her family, Marji's parents decide to send her abroad. The book ends with a 14-year-old Marji, palms pressed against the airport's dividing glass, her chador-framed face a mask of horror, looking back at her fainting mother and grieving father. ''It would have been better to just go,'' her older self concludes.

Contemporary American cartoonists tend often to operate in a twilight zone of ironically diminished expectations -- Ben Katchor's Lower East Side automats, Daniel Clowes's hospital examining room. ''Persepolis,'' by contrast, dances with drama and insouciant wit.

Satrapi's drawing style is bold and vivid. She paints a thick inky black-on-white, in a faux-naïf pastiche of East and West. ''Persepolis'' deploys all the paranoid Expressionism latent in the comic strip's juxtapositions of scale -- the child dwarfed by looming parents, would-be rescuers dwarfed by giant policemen guarding the locked doors to a movie theater that's been set on fire -- but when Satrapi depicts a schoolyard brawl, it's straight from Persian miniature.

''Persepolis'' was first published to enormous success in Satrapi's adopted France, where adult comic books are a long-favored form. The English edition comes with an introduction expressing the author's desire to show Americans that Iran is not only a country of fanatics and terrorists. The book could hardly have come at a better moment.

Iran, after all, is not the only Muslim country with an urban Westernized elite that's been decimated by dictatorship and pauperized by decades of war. It's not hard to imagine a cartoon '𧮫ylon'' whose war-scarred author might not be so diplomatic as Satrapi in pointing out how her own country's now-toppled Frankenstein was constructed from parts made in the West and sold by its current ''liberators.''


The PFA Project

The Persepolis Fortification Archive Project is a new phase in recording and distributing the information that brings about these changes, using electronic equipment and media alongside the conventional tool-kits of philology and scholarship. In its early phases, the PFA Project has:

    Captured and edited conventional digital images of almost two and a half thousand Elamite Fortification tablets, accelerating work that has been under way since 2002
  • Captured and edited very high resolution digital images of more than six hundred Aramaic Fortification tablets and their seal impressions, as well as hundreds of uninscribed, sealed Fortification tablets, using large-format scanning backs and Polynomial Texture Mapping apparatus built specifically for the project
  • Started to explore advanced technologies for recording and conservation of Fortification tablets and fragments (3D scanning, subsurface laser scanning, CT scanning, laser cleaning and others) Formed a team of editors to prepare editions of Elamite and Aramaic Fortification tablets and studies of seal impressions, both those accompanying texts and those on uninscribed tablets, to be distributed on a real-time rolling basis along with images of the tablets Catalogued, assessed and sorted about a third of the thousands of tablets and fragments that remain to be recorded, to identify priorities for conservation, study and presentation
  • Set up data structures for recording, linking, analyzing and presenting images and documents in the On-Line Cultural Heritage Environment (OCHRE)
  • Entered co-operative agreements with projects at the Collège de France, the University of Southern California, and UCLA. which will lead to distribution of PFA data through at least three other on-line sources
  • Established a weblog to collect news reports on the status of the PFA as well as on-line images, articles, and books connected with Persepolis and the Persepolis tablets.

Satrapi’s Herstory

Marjane Satrapi Biography
Many People who grow up in a society battered by political persecution can become programed to think, fell, and act in a manner which fulfills the “proper criteria” of how an individual in that particular society should behave. Marjane Satrapi, before becoming a world renown graphic novelist, was an Iranian-born girl from the city of Tehran, Iran. Marjane was born on November 22, 1969. By a young age Marjane was caught in the middle of a large scale conflict of values that was taking place in her country. Beginning in 1979, at the tender age of 10, Satrapi, an only child, witnessed the civil up rise of the Iranian population against the monarchy of the Shah during Iran’s Islamic Revolution. Her parents, who openly practiced with communist and socialist parties, were avid protesters against the regime of the Shah. As the situation within Iran escalated into a civil war, Satrapi and her family began to feel the effects of the conflict first hand. During the revolt, Satrapi and her family began to feel the effects of the conflict first hand. During the revolt, Satrapi’s Uncle was imprisoned and executed by revolutionaries because of differences in religious beliefs and disagreement with the regime. Although Satrapi’s parents were strong-willed individuals, the situation reached a point where it was inevitable for women to dress in an Islamic gard to avoid harassment from the religious police.

Marjane was instilled with the same nonconforming attitude as her parents because Satrapi’s parents were confident individuals who refused to truly conform to the rules of their society. However, this attitude would land Satrapi in trouble on more than one occasion. In high school Marjane never hesitated to question the authority of the material the teachers were teaching. This persuaded her parents to send her to Vienna, Austria in order for her to gain knowledge freely without the effects of political propaganda. During her tenure in Vienna Marjane was forced to live in a convent where she was ethnically discriminated by one of the nuns. After leaving the convent she jumped into a life of drugs, anarchy, and romantic relationships. Without a secure home she temporarily stayed with friends until, at age 18, she ended up homeless and in the hospital. She then moved back to Iran and unwillingly accepted her role as a women in Iranian society until she finished college. Satrapi moved to Paris and began learning how to successfully produce graphic novels. She also, at the age of 31 (2000) produced a graphic novel of her own that would go on to become a “Angouleme Coup de Coeur Award” winner named Persepolis.

Persepolis: The Story of a Childhood is an autobiographical story of a young girl that is displayed in an unusual comic trip form. Not only is this piece of literature autobiographical but it also possesses first-hand historical context of the Islamic Revolution through the eyes of a young Marjane Satrapi. In an interview with the New York Times Satrapi stated, “I hope Persepolis will combat the negative images that people have of my native country.” Although the book covers a vast array of sensitive subjects regarding politics, war, violence, and persecution, it also contains a portion of humor which Satrapi elaborates by stating, “Iranian’s are used to using humor to shave off despair.” In 2004 Satrapi released the sequel to Persepolis, Persepolis 2: The Story of a Return. This second book tells the story of her life during adolescence into adulthood. The sequel of Persepolis focuses much on rebellion and how acting in public and behind closed doors creates a “multi-personality person.”

Satrapi’s style of writing in comic-like form allows her audience to visually capture the aspects of the text and get a better sense of feeling and understanding. Because the book is categorized as a graphic novel, and was also later turned into an animated film (2007) which has been translated into several different languages, it is easily comprehensible for people of all backgrounds to comprehend the underlying messages of freedom in her work. El hecho Persepolis is not just biographical but also a historical piece of literature that mirrors the Iranian Islamic Revolution through the eyes of somebody who was passionately involved. It is almost a contribute to her fellow countrymen and women.

Marjane Satrapi is now 41 years of age and calls home in Paris, France with Sweedish-Nationalist husband Mattias Ripa. She continues to work on her literature and is actively involved in animated film, illustration, and writing children’s books. Other notable books which she has produced include “Embrodieries” (2005) and “Chicken with Plums” (2004). Marjane Satrapi is undoubtedly one of the pioneers of the graphic novelist. Although this style has been present for centuries her success with Persepolis opened up a wave of up and coming authors who’s admirations are surrounded by the success of this well written piece of literature.

Resources To Gain A Further Understanding:

“Confessions Of Miss Mischief”
Hattenstone does a wonderful job of painting a descriptive image of what Marjane Satrapi is like in person, allowing the reader to have an inside perspective of the raw, rebel-ish Satrapi. Seeing the emotions of Marjane we see in this interview allows readers the opportunity to put the emotion back into Persepolis, furthering the diary-like feeling of Persepolis. It is an interesting perspective to Satrapi’s biography and her current ideology.


Ver el vídeo: Conversation with Marjane Satrapi and Art Spiegelman (Mayo 2022).