La historia

La revuelta de Mavia y la cuestión cristiana

La revuelta de Mavia y la cuestión cristiana


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

En 378 EC, la reina Tanukhid Mavia (r. 425 EC) de los sarracenos lideró una revuelta exitosa contra el Imperio Romano, enfrentando sus fuerzas contra los ejércitos del emperador Valente (364-378 EC). Lanzando su insurrección desde la región del sur de Siria, destruyó territorios romanos en el sur de Jordania a través de los actuales Israel y Arabia.

Las fuentes primarias de su historia son las Historia eclesiástica de Rufinus de Aquileia (c. 345-411 EC) quien la describe en el Libro XI.6, Sócrates Scholasticus (c. 380-439 EC) en su Historia eclesiástica Libro IV.36, Teodoreto de Chipre (c. 393 - c. 458 d. C.) en su Historia eclesiástica Libro IV.20, y Sozomen (c. 400-450 d.C.) en su Historia eclesiástica Libro VI: 38. Una revuelta generalizada de las tribus de Arabia contra Roma también se describe en una obra conocida como la Ammonii Monachi Relatio (fechado entre c. 373-377 EC) que muy probablemente describe la revuelta de Mavia del 378 EC y debería estar fechado en ese año.

Si bien todos estos historiadores proporcionan descripciones más o menos detalladas de la insurrección de Mavia, ninguno de ellos proporciona una razón para ello. Todo lo que dicen es cómo, después de la muerte de su esposo, lanzó una revuelta exitosa que obligó a Roma a pedir la paz en sus términos. Solo tenía una exigencia: que un monje cristiano llamado Moisés fuera nombrado obispo de su pueblo.

Esta estipulación ha sugerido a algunos eruditos que Mavia y su tribu eran cristianos árabes ortodoxos de Nicea que se oponían a los planes de Roma de instalar a un obispo arriano como su líder espiritual y, por lo tanto, se rebelaron. En el libro Cristo en la tradición cristiana, por ejemplo, el erudito Aloys Grillmeier cita un rumor atribuido al clérigo Theodorus Lector (m. 543 d.C.) de que la tribu de Mavia era cristiana y continúa afirmando:

Sin embargo, parece probable que al menos algunos miembros de la tribu [de Mavia] fueran cristianos; ¿De qué otra manera se puede explicar su deseo de tener un obispo? (34)

El erudito Irfan Shahid cree que la revuelta de Mavia debe entenderse dentro del contexto de “la historia eclesiástica del período y sus controversias teológicas” (152). En su Bizancio y los árabes en el siglo IV, Shahid se centra continuamente en el aspecto cristiano del conflicto según se relata en las fuentes primarias y cómo la disputa entre Mavia y Roma se relaciona con la herejía arriana.

¿Historia de amor?

Regístrese para recibir nuestro boletín semanal gratuito por correo electrónico.

Estas afirmaciones ignoran la naturaleza compleja del siglo IV d.C. en esta región, así como los relatos originales que registran la rebelión. En ninguna parte de estos relatos se sugiere que Mavia fuera cristiana y Sozomen, de hecho, deja en claro que había pocos cristianos en su tribu incluso después de que Moisés se convirtió en obispo. En ninguna parte de las fuentes se afirma que Valente planeaba instalar un obispo arriano sobre el pueblo de Mavia. Además, debe tenerse en cuenta que las fuentes originales son historias eclesiásticas que seguramente habrían hecho mención del cristianismo de Mavia si hubiera sido un factor en la rebelión. La causa más probable de la revuelta no son las diferencias religiosas, sino el incumplimiento del protocolo de Valente.

Los sarracenos y Roma

El Reino de Nabatea floreció en la región de la antigua Jordania entre el 168 a. C. y el 106 d. C.; cuando cayó, Roma anexó el área como Arabia Petrea. Los nabateos habían controlado las Rutas del Incienso entre Saba en el sur de Arabia y el Puerto de Gaza en el Mar Mediterráneo incluso antes (al menos en el 312 a. C.) y eran lo suficientemente poderosos como para ejercer control sobre las tribus beduinas de la zona.

Los Tanukhids se convirtieron en foederati de Roma, pero parecen haber entendido que el acuerdo existía solo entre su phylarch y el emperador de Roma.

Entre las tribus absorbidas por los nabateos estaban los tanukhids que parecen haber compartido su prosperidad. Entre c. 40 y 106 d.C., los reyes nabateos perdieron territorio y poder ante Roma y su control sobre las coaliciones tribales se relajó. Los Tanukhids se convirtieron foederati de Roma, pero parecen haber entendido que el acuerdo existía sólo entre su phylarch ("líder de la tribu") y el emperador de Roma; el sucesor de su phylarch - y por extensión el pueblo - no tenía la obligación de continuar el servicio a Roma después de la muerte del líder a menos que se llegara a otro acuerdo.

Las guerras góticas

En la última parte del siglo IV d.C., Roma necesitaba tantos foederati como pudieron reunirse contra las invasiones bárbaras y, especialmente durante el reinado de Valente, contra los godos. Valente se comprometió con el rey gótico Atanarico (m. 381 d. C.) entre 367 y 369 d. C. sin éxito y finalmente tuvo que aceptar los términos estipulados por los godos.

El conflicto de Valente con Athanaric probablemente habría continuado si no hubiera sido por la intervención de los hunos que devastaron las regiones de los godos y condujeron a varios de ellos bajo el liderazgo de otro líder gótico, Fritigern (m. 380 d.C.), a través de la frontera hacia Roma. territorios. Los godos habían sido considerados bárbaros infrahumanos durante mucho tiempo por los romanos, pero, al necesitar más y más hombres para llenar sus filas, los godos también habían servido regularmente como foederati luchando contra sus compañeros godos.

La mala opinión de los romanos de los godos finalmente resultó en el conflicto conocido como la Primera Guerra Gótica de 376-382 EC cuando el maltrato romano de los godos bajo Fritigern se volvió intolerable. Fritigern dirigió a su pueblo en un levantamiento y, en respuesta, Valente movilizó a los ejércitos de Roma para sofocar la rebelión gótica.

Reina Mavia

Es en este punto que Mavia entra en la historia cuando Valente llama a su foederati proporcionar tropas auxiliares para el ejército. Su esposo acababa de morir y, como se señaló, no parece que ella reconociera ningún acuerdo formal con Roma para suministrarles tropas. Sócrates Scholasticus señala que Mavia comenzó las hostilidades poco después de que Valente abandonara Antioquía, que la mayoría de los eruditos sitúan en c. 377 CE. Sozomen describe la rebelión y los inútiles intentos de Roma por controlarla:

Por este período murió el rey de los sarracenos y se disolvió la paz que había existido anteriormente entre esa nación y los romanos. [Mavia], la viuda del difunto monarca, después de alcanzar el gobierno de su raza, condujo sus tropas a Fenicia y Palestina, hasta las regiones de Egipto que se encuentran a la izquierda de los que navegan hacia la fuente del Nilo. y que generalmente se denominan Arabia. Esta guerra no fue en absoluto despreciable, aunque fue dirigida por una mujer. (Libro VI: 38)

Cuando los romanos se dieron cuenta de que no podían derrotarla, buscaron términos y encontraron que Mavia solo tenía uno: deseaba que el monje llamado Moisés de su región fuera nombrado obispo de su pueblo.

La cuestión ortodoxo-arriana

Su demanda ha llevado a muchos a concluir que Mavia y su gente eran cristianos ortodoxos de Nicea que querían un obispo ortodoxo, no un arriano, como su líder espiritual. En ese momento, había dos interpretaciones cristianas opuestas de quién era Jesús. La interpretación ortodoxa de Nicea afirmó que Jesús era uno con Dios el Padre y el Espíritu Santo y nunca había sido creado (una postura teológica conocida como Homoosion que significa “uno en ser”) mientras que la interpretación arriana sostenía que Jesús era un ser creado, “engendrado por el padre” y subordinado a él.

El arrianismo fue articulado por primera vez por el clérigo Arrio (c. 256-336 EC) mientras que la así llamada interpretación ortodoxa fue ratificada por los clérigos bajo Constantino el Grande (r. 312-337 EC) en el Primer Concilio de Nicea en 325 EC. Constantino había derrotado a Majencio, su rival como emperador, en 312 EC en la Batalla del Puente Milvio y afirmó que su victoria había sido asegurada por una visión del dios Jesucristo. Si Jesús era solo un hombre engendrado por Dios, entonces era un semidiós, no un dios completo, y Constantino no tuvo paciencia con esa interpretación. En el Primer Concilio de Nicea, de hecho, amenazó a los obispos que no condenarían el arrianismo con el exilio o la ejecución.

En el momento del levantamiento de Mavia, Valente era arriano, al igual que varios obispos y clérigos importantes en Roma y en todas las provincias. Para los cristianos ortodoxos de Nicea, el arrianismo era una herejía porque negaba la divinidad de Jesús; para los arrianos, la interpretación de Nicea era politeísmo, ya que sostenía que había una divinidad de tres entidades distintas y eternas. Los cristianos ortodoxos se habrían opuesto a ser dirigidos por un arriano, al igual que los cristianos arrianos se habrían opuesto a que los dirigiera un clérigo ortodoxo.

La demanda de Mavia, por lo tanto, se ha interpretado comprensiblemente a la luz de esta controversia, y tendría sentido que ella fuera una cristiana ortodoxa que dirigía una tribu de cristianos ortodoxos que se negaban a tener un obispo arriano como líder espiritual. Algunos eruditos (como Shahid) han afirmado que Roma deseaba imponer un obispo arriano a la tribu cristiana nicena de Mavia y su objeción tomó la forma de una rebelión.

Aunque esta interpretación parecería tener sentido, los primeros relatos no la respaldan. El monje Moisés es descrito como un miembro de la raza de Mavia que vivió una vida intachable y, a través de su fe en Dios, pudo realizar milagros. Se ha establecido que tales monjes evangelizaron a las tribus de Arabia, no haciendo proselitismo, sino con el ejemplo; sus vidas de abnegada devoción a Dios atrajeron a otros hacia la fe cristiana.

Las tribus árabes, como los godos, fueron inicialmente hostiles a los misioneros cristianos porque creían, con razón, que el cristianismo era una religión romana cuyos misioneros fueron enviados para socavar sus valores y tradiciones culturales mediante la conversión. Sin embargo, algunos monjes, que no eran evangelistas abiertos de la fe, parecen haber sido admirados por los árabes en esta época y siglos después. A veces se les conoce con la palabra árabe rahib (plural: ruhban) que se traduce como "supervisor" en un sentido espiritual.

El erudito Cenap Cakmak analiza rahib en este sentido, interpretándolo como “una persona que se dedica al culto intenso” (1246). los ruhban eran hombres santos cuya fe trascendía las distinciones religiosas y los divide y los definía como hombres de Dios, no como miembros de ningún sistema religioso organizado en particular. Cakmak señala cómo esto es aparente siglos después de la revuelta de Mavia en pasajes del Corán del siglo VII d.C.

El Corán describe al sacerdote (o monje) como una persona religiosa que lleva una vida aislada muy probablemente en un monasterio sin interferir en ningún asunto político o cotidiano. La representación en el Corán también sugiere que un sacerdote pasa su tiempo realizando rituales y oraciones y se mantiene alejado de los actos pecaminosos. (1245)

Este tipo de figura religiosa se habría contrastado con los obispos y otros clérigos de Roma, que con frecuencia eran corruptos, estaban involucrados en varios asuntos sórdidos y eran miembros de una jerarquía eclesiástica que tenía más que ver con el poder secular que con la visión espiritual.

Mavia, entonces, podría haber estado exigiendo que Roma usara su poder para persuadir a Moisés de que dejara su vida solitaria como monje y asumiera la responsabilidad de líder espiritual de su pueblo. Ella habría hecho esta demanda basada en la bondad innata y el poder espiritual de Moisés; no porque fuera una cristiana ortodoxa.

Moisés y el Tratado de Paz

A diferencia de la mayoría de los monjes de la región árabe, Moisés era árabe. Shahid ha notado que puede ser su origen étnico lo que lo hizo aún más impresionante para Mavia y su gente; él era uno de los suyos. Lo más probable es que Moisés fuera un cristiano ortodoxo, ya que se lo describe negándose a ser ordenado en Alejandría por el obispo arriano Lucius. El historiador Miguel el Sirio (muerto en 1199 d. C.) hace esta afirmación, afirmando explícitamente que Moisés se negó a ser ordenado por los arrianos. Sin embargo, puede ser que Moisés se opusiera personalmente a Lucio, como un clérigo cristiano corrupto, en lugar de afirmar diferencias doctrinales. Sócrates Scholasticus describe la ordenación de Moisés y la conclusión del tratado de paz:

Una persona llamada Moisés, sarraceno de nacimiento, que llevó una vida monástica en el desierto, llegó a ser sumamente eminente por su piedad, fe y milagros. Por tanto, Mavia, la reina de los sarracenos, deseaba que esta persona fuera constituida obispo de su nación y, con esta condición, prometió poner fin a la guerra. Los generales romanos, considerando que una paz fundada en tales términos sería extremadamente ventajosa, dieron instrucciones inmediatas para su ratificación.

En consecuencia, Moisés fue apresado y traído del desierto a Alejandría para ser iniciado en las funciones sacerdotales; pero al ser presentado a tal efecto a Lucio, que en ese momento presidía las iglesias de esa ciudad, se negó a ser ordenado. por él, protestando contra él con estas palabras: “Me considero verdaderamente indigno del oficio sagrado; pero si las exigencias del estado me exigen soportarlo, no será cuando Lucius ponga su mano sobre mí, porque ha estado llena de sangre ". Cuando Lucio le dijo que era su deber aprender de él los principios de la religión y no proferir un lenguaje de reproche, Moisés respondió: “Los asuntos de fe no están ahora en discusión; pero sus infames prácticas contra los hermanos prueban suficientemente la inconsistencia de sus doctrinas con la verdad cristiana. Un cristiano no es huelguista, no insulta, no lucha; porque no conviene luchar contra un siervo del Señor. Pero tus obras claman contra ti por aquellos que han sido enviados al destierro, que han sido expuestos a las fieras y que han sido entregados a las llamas. Aquellas cosas que nuestros propios ojos han contemplado son mucho más convincentes que las que recibimos del informe de otro ".

Moisés, habiéndose expresado de esta manera, fue llevado por sus amigos a las montañas para recibir la ordenación de los obispos que vivían allí exiliados. Su consagración puso fin a la guerra sarracena; y Mavia observó tan escrupulosamente la paz así establecida con los romanos, que entregó a su hija en matrimonio a Víctor, el comandante en jefe del ejército romano. (IV.36)

Los otros relatos también le dan crédito a Moisés por concluir la paz entre los sarracenos y Roma. Sozomen no menciona que Moisés fue ordenado por obispos en el exilio, y solo señala que, después de que se negó a ser ordenado por Lucio, "fue a los sarracenos" y, además, "los reconcilió con los romanos y convirtió a muchos al cristianismo y aprobó su la vida entre ellos como sacerdote, aunque encontró pocos que compartieran su creencia ”(VI.38).

Conclusión

Tras el tratado de paz, Valente ahora era libre de lidiar con el levantamiento gótico. La revuelta de Mavia había retrasado su despliegue de tropas en Tracia y ahora estaba impaciente por resolver los problemas con los godos. Según el historiador Ammianus Marcellinus (siglo IV d. C.), Valente era un hombre vanidoso que se negó a esperar refuerzos del emperador Graciano (r. 367-383 d. C.) del Imperio Romano Occidental y lanzó un ataque tonto contra una fuerza superior. Esta afirmación es sin duda cierta, pero también es posible que la rebelión de Mavia hubiera retrasado tanto a Valente, y hubiera concluido de manera tan insatisfactoria, que sintió que necesitaba una gran victoria rápidamente para recuperar su prestigio.

Valente se encontró con los godos bajo el mando de Fritigern en la batalla de Adrianópolis, donde fue asesinado y el ejército romano derrotado en 378 EC. La victoria gótica aterrorizó a los romanos que fortificaron sus ciudades, incluida Constantinopla, contra el ataque. Amiano señala cómo la caballería sarracena participó en la defensa de Constantinopla como foederati de Roma.

La paz con los godos fue concluida por Teodosio I (r. 379-395 EC) c. 382 EC y los términos fueron tan favorables que contribuyeron a otro levantamiento de los Tanukhids, que se sintieron traicionados, en 383 EC. No está claro exactamente cuáles eran estos términos, pero parece que la coalición de Mavia sintió que habían sido tratados injustamente en comparación. Esta revuelta fue aplastada rápidamente y el poder de Tanukhid disminuyó rápidamente en la región después. Otra coalición tribal árabe, los Salihids, ahora se convirtió en la más importante de Roma. foederati en la provincia.

Se ha sugerido que Mavia podría haber sido asesinada en la revuelta del 383 EC basándose en la rapidez con la que su tribu perdió su prestigio después. Esta afirmación es especulativa, pero también lo es la otra, presentada por Shahid, que Mavia gobernó hasta al menos el 425 d.C. Hasta que salgan a la luz más pruebas, el destino final de Mavia sigue siendo un misterio. Sin embargo, en el apogeo de su poder, está claro que fue una formidable reina guerrera que fue capaz de desafiar a las legiones de Roma y salir victoriosa. Parece igualmente claro que su rebelión no fue motivada por su supuesta fe cristiana, sino por su exigencia de respeto como reina reinante de su pueblo.


La revuelta de Mavia y la cuestión cristiana - Historia

Una publicación del Instituto Arqueológico de América

Una reina sarracena y su lucha contra Roma

Un siglo después de que Zenobia de Palmira se levantara contra los romanos, Mavia, reina de los sarracenos, lo hizo mejor. No solo desafió a los romanos, sino que también los derrotó y les hizo firmar un tratado en sus términos.

Antes de tomar las armas contra los romanos, Mavia era desconocida. Su tribu de sarracenos nómadas habitaba el sur de Palestina y el norte del Sinaí, cree el clasicista Noel Lenski. El arqueólogo Bert de Vries, que ha realizado excavaciones en Umm el-Jimal en Jordania, una ciudad probablemente en el territorio de Mavia, dice: "Ella estaba a la cabeza de una federación tribal móvil aliada a Roma, en las fronteras de Arabia y Fenicia en un periodo de transición." Las únicas fuentes contemporáneas de su revuelta son eclesiásticas y la marcan como una reina guerrera.

Los eruditos tienen dificultades para fechar el reinado de Mavia. Varias fuentes indican "que la revuelta se produjo cuando el emperador Valente intentaba trasladar sus fuerzas de Antioquía a Tracia para luchar contra los godos, lo que sabemos que ocurrió en 378", dice Lenski. Sin embargo, Lenski propone una fecha anterior de 377 para el primer movimiento de Valens desde Antioquía contra los godos. En ese momento, habría solicitado que la tribu de Mavia proporcionara tropas auxiliares. En el Capítulo XXXVIII de su Historia eclesiástica, el historiador de la iglesia del siglo V, Sozomen, escribe que el esposo de Mavia murió, probablemente alrededor del 375 d.C. La paz entre su pueblo y los romanos se disolvió y Mavia asumió la realeza y decidió pasar a la ofensiva.

El emperador romano Valens (Wikimedia Commons)

¿Por qué Mavia atacaría a los romanos? En el momento de su revuelta, Valente enfrentó problemas en Tracia por parte de los godos y en Isauria, en el sur de Turquía, por los nativos de allí. Exigió tropas a sus aliados y subordinados para ayudar a enfrentar estas amenazas. Lenski cree que la solicitud de Valens de tropas auxiliares provocó una respuesta militar de Mavia."El uso de auxiliares bárbaros siempre fue un tema de negociación y podían surgir conflictos, particularmente sobre los términos", dice Lenski. Propone que, "después de la muerte del marido de Mavia, la tribu estaba en una especie de crisis de liderazgo" cuando Valente les exigió tropas. "Sospecho que fue una decisión para hacer valer su autoridad, lo que puede haber tenido algo que ver con el hecho de que, si no lo hubiera hecho, podría haber sido destituida", dice el historiador antiguo Glen Bowersock.

La revuelta de Mavia tuvo lugar cuando dos credos cristianos, la ortodoxia y el arrianismo, lucharon por el control. Mientras que la creencia ortodoxa mantenía, al igual que los católicos modernos, que Jesús es uno con Dios el Padre, los arrianos creían que Jesús era separado e inferior al Padre. "Parece haber algún tipo de pregunta sobre este Moisés que conoció", dice Bowersock, refiriéndose a la preferencia de Mavia por un monje cristiano ortodoxo local, Moisés, para ser nombrado obispo de su pueblo. "El hecho de que Valente era arriano y Moisés es ortodoxo sugiere que hay una seria lucha doctrinal aquí. Estas son grandes diferencias y, por lo tanto, podrían haber tenido algo que ver con el conflicto".

El monje Rufinus de Aquileia del siglo IV escribe: "Mavia, la reina de los sarracenos, comenzó a sacudir los pueblos y ciudades en las fronteras de Palestina y Arabia con feroces ataques" (Historia de la Iglesia 11,6). Sozomen informa que Mavia condujo "sus tropas a Fenicia y Palestina" y llegó hasta Egipto. Los romanos encontraron a Mavia como una seria amenaza. Rufinus dice que arrasó provincias y "desgastó al ejército romano en frecuentes batallas, mató a muchos y puso en fuga al resto" (Historia de la Iglesia 11.6).

Las bajas de la revuelta incluyeron más que solo soldados romanos. Lenski cree que una masacre contemporánea de monjes en el Sinaí y mdash registrada en un relato monástico, la Ammonii Monachi Relatio& mdash puede atribuirse a Mavia. "Los sarracenos eran grandes en las incursiones y la captura", dice. "Mantener rebaños en un mundo de alambre de púas es un proceso muy laborioso, por lo que esta gente utilizó esclavos para hacer eso". Cuando "atacaron este monasterio en el Sinaí", los sarracenos encontraron hombres mayores, que no eran fáciles de convertir en esclavos. Lenski agrega, "[Ellos] probablemente atacaron ese monasterio y pensaron: 'Bueno, todos son un montón de tipos viejos y barbudos. Mátalos a todos'".

La revuelta de Mavia fue rápida y eficaz. "Fue simplemente una especie de guerra relámpago. Ella simplemente arrasó con sus árabes y se movió en lugares y mató a la gente a medida que avanzaban, sospecho, y se hizo cargo", dice Bowersock.

Finalmente, los romanos y Mavia hicieron las paces, pero los términos de la reina fueron inusuales. En el Libro IV de su Historia de la Iglesia, el historiador cristiano del siglo V, Sócrates Scholasticus, escribe que Mavia solo accedió a la paz si Valente nombraba a un monje en particular como obispo sobre su área de origen. Sin embargo, Mavia probablemente no fue cristiana hasta que se firmó este tratado. "Los romanos parecían querer convertir a los pueblos bárbaros como una forma de ganar control sobre ellos", dice Lenski. Hasta que los sarracenos entraron en contacto con Moisés, agrega, parecen haber sido paganos. Agrega, "Los sarracenos no son un grupo. Son una variedad de tribus y sub-tribus y algunos son cristianos y otros no, y la tribu de Mavia no parece haber sido cristiana hasta este momento".

Relatos posteriores, incluido el del historiador bizantino del siglo VI Theodorus Lector, convierten a Mavia en una niña cristiana de la que se enamora un rey sarraceno. Pasar por alto su pasado pagano "hace una buena historia", dice Bowersock. "Me parece que tiene un relato más novelístico y habría atraído a los lectores más que la historia real que tenemos de las fuentes anteriores. El hecho de que venga de más tarde, en un momento en que casi todo el mundo es cristiano de todos modos, parece para que esto sea más plausible para los lectores más adelante ".

La elección de Mavia como obispo fue el ermitaño ortodoxo y nativo sarraceno Moisés, que hizo un llamamiento a los lugareños. "Estos tipos ascéticos y monásticos en este período, salen y viven en el desierto deliberadamente para comunicarse con Dios allí", dice Lenski. Debido a que viven en los desiertos, "ellos son los que van a estar en primera línea en lo que respecta al contacto con los nómadas sarracenos". Aunque Moisés era ortodoxo, el arriano Valente estuvo de acuerdo con esta investidura. Lenski cree que Valens se centró en la conversión de los sarracenos más que en su elección de obispo: "si esta era la persona en la que estas personas insistían para convertirse, entonces no los iba a forzar de otra manera", señala. "Todos los emperadores tenían que ser pragmáticos".

A cambio de convertir a Moisés en obispo, Valente probablemente exigió auxiliares sarracenos para luchar contra los godos. Mavia cumplió su trato en la batalla de Adrianópolis, que Valens finalmente perdió. En el libro VII de Historia eclesiásticaSozomen escribe: "En esta emergencia, algunos de los sarracenos confederados enviados por Mavia, junto con muchos de la población, fueron de gran ayuda.

Para solidificar la paz, Mavia casó a su hija con Víctor, un destacado oficial militar de Valente. El matrimonio con Víctor fue "una gran ventaja", señala Bowersock, "porque de repente la puso en el centro de la administración romano-bizantina". Lenski agrega: "Probablemente fue uno de esos matrimonios dinásticos que son típicos de los círculos de poder hasta el presente y más como un matrimonio dinástico fronterizo con algunas personas bastante confusas".

De Vries señala que la naturaleza nómada de los sarracenos dejaría poca evidencia arqueológica. "Por lo tanto, para el mundo material de Mavia, es posible que tenga que pensar en 'tiendas de campaña', no en palacios", dice. "En general, la evidencia material de la cultura árabe local en este período es efímera y, textualmente, no tienden a escribir sobre sí mismos".

"La revuelta no duró mucho y ciertamente no dejó ningún rastro arqueológico que yo sepa. Podría ser difícil ponerles fecha a menos que tuvieran un nombre", dice Bowersock. El erudito islámico Irfan Shahid cree que una inscripción del 425 d.C., encontrada cerca de Anasartha, Siria, hace referencia a las contribuciones de Mavia al cristianismo local. El texto elogia a una mujer llamada Mavia y afirma que construyó un martirio, o edificio en honor a un santo, para Santo Tomás. Shahid sostiene que tanto la sincronización como el tono elogioso de la inscripción encajan con la reina guerrera. Bowersock responde con la afirmación de que el nombre " Mavia 'no es tan infrecuente. Tenemos personas llamadas Mawiya' en las inscripciones de esta época, pero no hay la menor razón para pensar que es esta Mavia". De Vries agrega: "Irfan Shahid, mi amigo, estira la evidencia porque desea desesperadamente que Mavia sea una gran reina árabe cristiana. Especula mucho, ya veces esas especulaciones se convierten en hechos cuando vuelve a ellos más tarde".

Incluso sin evidencia arqueológica, Sozomen dice que Mavia vivió en las canciones de su gente. "Me lo tomo muy en serio, porque sabemos que los árabes preislámicos escribieron muchos de estos famosos poemas de batalla", añade Bowersock. "No tenemos a nadie sobre Mavia, pero es más que plausible que su historia haya sido contada en estos poemas orales, que, finalmente, fueron grabados y escritos".


¿Qué es rebelión?

La palabra rebelión se define comúnmente como (1): "Un acto de resistencia violenta o abierta a un gobierno o gobernante establecido, la acción o proceso de resistencia a la autoridad, el control o la convención". Los sinónimos de la palabra rebelión son desafío, desobediencia y subordinación. La rebelión simplemente expresada es el desafío o la desobediencia a la autoridad.


Contenido

La historia de los cristianos árabes coincide con la historia del cristianismo, desde la primera adopción del cristianismo por las tribus árabes y las consiguientes comunidades arabizadas durante la época del Imperio Romano tardío hasta las sociedades árabes de hoy.

Antigüedad clásica Editar

Los cristianos árabes son las comunidades cristianas indígenas de Asia occidental que se convirtieron en mayoría de habla árabe después de las consiguientes conquistas musulmanas del siglo VII en la Media Luna Fértil. [20] La presencia árabe cristiana es anterior a las primeras conquistas musulmanas y hubo muchas tribus árabes que se adhirieron al cristianismo a partir del siglo primero. [21] El Nuevo Testamento tiene un relato bíblico de la conversión árabe al cristianismo registrado en el libro de los Hechos. Cuando San Pedro predica a la gente de Jerusalén, preguntan:

¿Y cómo oímos a cada uno en su propia lengua, en la que nacimos?
[. ] Cretas y Árabes, los escuchamos hablar en nuestras lenguas las maravillosas obras de Dios. (Hechos 2: 8, 11 KJV)

Uno de los primeros reyes en adoptar el cristianismo fue Abgar V, "rey de los árabes", de la dinastía abgarida del siglo I en Osroene. La primera mención del cristianismo en Arabia ocurre en el Nuevo Testamento cuando el apóstol Pablo hace referencia a su viaje a Arabia después de su conversión (Gálatas 1: 15-17). Más tarde, Eusebio habla de un obispo llamado Beryllus en la sede de Bostra, el sitio de un sínodo c. 240 y dos Consejos de Arabia. [22] Los estudiosos sugieren que Felipe el Árabe fue el primer emperador cristiano de Roma (244 a 249). [22]

Las primeras tribus árabes en adoptar el cristianismo incluyeron a los nabateos, los tanukhids y los ghassanids. Los nabateos estuvieron entre las primeras tribus árabes que llegaron al sur de Levante a fines del primer milenio antes de Cristo. Los nabateos inicialmente adoptaron creencias paganas, pero se convirtieron en cristianos en la época del período bizantino alrededor del siglo IV. [23] Sus tierras se dividieron entre los nuevos reinos tribales árabes qahtanitas de los vasallos bizantinos, los ghassanids, el reino himyarita y los kindah en el norte de Arabia. Durante los siglos V y VI, los Tanukhids y luego los Ghassanids, que al principio adoptaron el monofisismo, formaron una de las confederaciones más poderosas aliadas al Bizancio cristiano, siendo un amortiguador contra las tribus paganas de Arabia. Una de las reinas de la federación Tanukhid, Mavia, encabezó una revuelta contra Roma para que un obispo árabe llamado Moisés (Musa) representara a su pueblo en Alejandría. El último rey de los Lakhmids, al-Nu'man III ibn al-Mundhir, un cliente del Imperio Sasánida a finales del siglo VI, se convirtió al cristianismo (en este caso, a la secta nestoriana que era favorecida por los cristianos árabes nativos). de al-Hira). [24]

En el siglo IV, un número significativo de cristianos ocupó la península del Sinaí, Mesopotamia y la Península Arábiga. La historia también registra la llegada de la influencia cristiana de Etiopía a tierras árabes en tiempos preislámicos. Algunos hejazis, incluido un primo de la esposa de Muhammad, Khadija bint Khuwaylid, pueden haber adoptado la religión, mientras que algunos cristianos etíopes pueden haber vivido en La Meca. [25] La ciudad de Najran, en el sur de Arabia (en la actual Arabia Saudita) se hizo famosa por la persecución religiosa de uno de los reyes de Yemen, Dhu Nuwas, quien era un entusiasta converso al judaísmo. El líder de los árabes de Najran durante el período, al-Ḥārith, fue canonizado por la Iglesia Católica como Arethas. Aretas era el líder de la comunidad cristiana de Najran a principios del siglo VI y fue ejecutado durante la masacre de cristianos por el rey judío en 523. [26]

Era islámica Editar

Tras la caída de grandes porciones de las antiguas provincias bizantinas y sasánidas ante los ejércitos árabes, una gran población cristiana indígena de diversas etnias quedó bajo el dominio árabe musulmán. Históricamente, varias sectas cristianas minoritarias fueron perseguidas como herejes bajo el gobierno bizantino (como los no calcedonios). Las conquistas islámicas plantearon dos procesos que afectaron a estas comunidades cristianas: el proceso de arabización, que hizo que gradualmente adoptaran el árabe como lengua hablada, literaria y litúrgica (a menudo junto con sus lenguas ancestrales, los maronitas usan el arameo por ejemplo) y el mucho más lento, proceso aún persistente de islamización. [28] A medida que los comandantes del ejército musulmán expandían su imperio y atacaban países de Asia, el norte de África y el sur de Europa, ofrecerían tres condiciones a sus enemigos: convertirse al Islam, pagar jizya (impuestos) cada año o enfrentarse a la guerra hasta la muerte. Se consideró que aquellos que rechazaron la guerra y se negaron a convertirse habían acordado pagar jizya. [29] [30]

Como "Gente del Libro", los cristianos de la región recibieron ciertos derechos en virtud de la ley islámica para practicar su religión (incluido el uso de la ley cristiana para los fallos, acuerdos o sentencias en los tribunales). A diferencia de los musulmanes, que pagaban el impuesto zakat, pagaban el jizya, un impuesto obligatorio. La jizya no se aplicaba a esclavos, mujeres, niños, monjes, ancianos, enfermos, ermitaños o pobres. [31] A cambio, a los ciudadanos no musulmanes se les permitió practicar su fe, disfrutar de cierta autonomía comunitaria, tener derecho a la protección del estado musulmán de agresiones externas, estar exentos del servicio militar y del zakat. [32] [33] Al igual que los musulmanes árabes, los cristianos árabes se refieren a Dios como Alá, como una palabra árabe para "Dios". [34] El uso del término Alá en las iglesias cristianas árabes es anterior al Islam en varios siglos. [34]

El clan cristiano al-Chemor gobernó dos jeques en el Líbano durante el Imperio Otomano, Koura desde 1211 hasta 1633 d.C. y la región de Zawyia de Zgharta desde 1641 hasta 1747 d.C. Su linaje se remonta al rey Abu Chemor, un cristiano Ghassanid que dio su nombre a la familia. [35]

Era moderna Editar

Los académicos e intelectuales coinciden en que los cristianos del mundo árabe han hecho contribuciones significativas a la civilización árabe desde la introducción del Islam. [13] Los poetas más importantes de la historia fueron los cristianos árabes, y muchos cristianos árabes son médicos, filósofos, funcionarios gubernamentales y personas de la literatura. Los cristianos árabes formaron tradicionalmente la clase alta educada y han tenido un impacto significativo en la cultura del Mashriq. [37] [38] Los cristianos árabes siempre han sido el intermediario entre el mundo islámico y el Occidente cristiano, principalmente debido a la afinidad religiosa mutua. Los greco-ortodoxos comparten vínculos ortodoxos con Rusia, Rumania, Bulgaria, Serbia, Chipre y Grecia, mientras que los melquitas y los maronitas comparten vínculos católicos con Italia, el Vaticano y Francia. [38] En el Líbano, los maronitas y los melquitas miraron a Francia y al mundo mediterráneo, mientras que la mayoría de los musulmanes y cristianos ortodoxos miraron al interior árabe como su estrella polar política. [39] [40]

Muchos nacionalistas árabes destacados eran cristianos, como el intelectual sirio Constantin Zureiq [43], el defensor del baazismo Michel Aflaq [44] y Jurji Zaydan, [45] que tenía fama de ser el primer nacionalista árabe. Khalil al-Sakakini, un prominente palestino de Jerusalén, era árabe ortodoxo al igual que George Antonius, autor libanés de El despertar árabe. [46] [47] Los primeros nacionalistas sirios también eran cristianos. Antoun Saadeh fue el fundador del Partido Social Nacionalista Sirio y se considera que Butrus al-Bustani es el primer nacionalista sirio. Sa'adeh rechazó el panarabismo y, en cambio, abogó por la creación de una nación siria unida o una Siria natural. Cristianos palestinos influyentes como Tawfik Toubi, Emile Touma y Emile Habibi se convirtieron en líderes del partido comunista israelí y palestino. [48] ​​George Habash, fundador del Frente Popular para la Liberación de Palestina, era cristiano, al igual que Wadie Haddad, líder del brazo armado del FPLP.

El melkita libanés Saleem Takla y su hermano Beshara fundaron el Al-Ahram periódico en 1875 en Egipto y ahora es el diario egipcio de mayor circulación. [49] De manera similar, la familia libanesa greco-ortodoxa Tueni, una de las siete aristocráticas familias greco-ortodoxas de Beirut, fundó el An-Nahar periódico del Líbano, el principal diario libanés. [50] [51] Periódico palestino Christian Najib Nassar Al-Karmil fue el primer semanario pro-palestino anti-sionista. Apareció en Haifa en 1908 y fue cerrado por los británicos en la década de 1940. [52] El escritor cristiano iraquí y lingüista árabe Anastas Al-Karmali de Bagdad descubrió el texto perdido del primer diccionario árabe, Kitab al-'Ayny fundó la revista de filología Lughat Al-'Arab (Lengua árabe). [53] El cristiano jordano Suleiman Mousa fue el único autor árabe que escribió sobre Lawrence de Arabia y mostró la perspectiva árabe. [54]

Los cristianos árabes prosperan en la industria de la música árabe. Cantantes libaneses notables incluyen a Lydia Canaan, Fares Karam, Maya Diab, Majida El Roumi, Cyrine Abdelnour, Nancy Ajram, Fairuz, Julia Boutros, Wael Kfoury y los maronitas Sabah, Elissa y Najwa Karam. [55] [56] Los notables sirios incluyen a Mayada El Hennawy, Nassif Zeytoun y George Wassouf. [57] [58] Los jordanos incluyen a Toni Qattan. Los palestinos incluyen a Fadee Andrawos, Lina Makhul y Mira Awad (cantante palestino-israelí de ascendencia árabe cristiana). [59] [60]

Papel en al-Nahda Editar

El Nahda (que significa "el Despertar" o "el Renacimiento") fue un renacimiento cultural que comenzó a finales del siglo XIX y principios del XX, a raíz de la salida de Muhammad Ali de Egipto del Levante en 1840. [62 ] Beirut, El Cairo, Damasco y Alepo fueron los principales centros del renacimiento y esto llevó al establecimiento de escuelas, universidades, teatros e imprentas. También condujo a la renovación del carácter distintivo literario, lingüístico y poético. El surgimiento de un movimiento políticamente activo conocido como la "asociación" fue acompañado por el nacimiento de la idea del nacionalismo árabe y la demanda de la reforma del Imperio Otomano. El surgimiento de la idea de la independencia y reforma árabe llevó a la convocatoria del establecimiento de estados modernos basados ​​en el estilo europeo. [63]

Fue durante esta etapa que se introdujo el primer compuesto del idioma árabe junto con la impresión del mismo en letras árabes. Esto llevó a los campos de la música, la escultura, la historia y las humanidades, así como a la economía y los derechos humanos. Este renacimiento cultural durante el dominio otomano tardío fue un salto cuántico para los árabes en la revolución postindustrial, y no se limita a los campos individuales del renacimiento cultural en el siglo XIX, ya que el movimiento Nahda solo se extendió para incluir el espectro de la sociedad y los campos en su conjunto. Los historiadores coinciden en la importancia del papel que jugaron los cristianos árabes en este renacimiento, y también en su papel en la prosperidad de la diáspora. [64] [13]

Debido a que los cristianos árabes formaron la clase educada, tuvieron un impacto significativo en la política y la cultura del mundo árabe. [37] Las universidades cristianas como la Universidad Saint Joseph y la Universidad Americana de Beirut (Colegio Protestante Sirio hasta 1920) prosperaron en el Líbano, la Universidad Al-Hikma en Bagdad, entre otras, desempeñó un papel de liderazgo en el desarrollo de la civilización y la cultura árabe. [65] Dado este papel en la política y la cultura, los ministros otomanos comenzaron a incluirlos en sus gobiernos. En la esfera económica, varias familias cristianas como Sursock se destacaron.Así, la Nahda llevó a musulmanes y cristianos a un renacimiento cultural y al despotismo general nacional. Esto solidificó a los cristianos árabes como uno de los pilares de la región y no una minoría al margen. [66]

Persecución religiosa Editar

La Masacre de Alepo de 1850 a menudo denominada simplemente Los Eventos fue un motín perpetrado por residentes musulmanes de Alepo, principalmente desde los barrios orientales de la ciudad, contra residentes cristianos, ubicados principalmente en los suburbios del norte del barrio predominantemente cristiano de Judayde (Jdeideh ) y Salibeh. Los historiadores consideran que los Eventos son particularmente importantes en la historia de Aleppian, ya que representan la primera vez que los disturbios enfrentaron a musulmanes contra cristianos en la región. El patriarca de la Iglesia católica siríaca Peter VII Jarweh resultó fatalmente herido en los ataques y murió un año después. Entre 20 y 70 personas murieron a causa de los disturbios y 5.000 murieron como resultado de los bombardeos. [67]

1860 Guerra civil en el Monte Líbano / 1860 La masacre de Damasco fue un conflicto civil en el Monte Líbano durante el dominio otomano en 1860-1861, que se libró principalmente entre los drusos locales y los cristianos maronitas. Tras las decisivas victorias drusas y las masacres contra los cristianos, el conflicto se extendió a otras partes de la Siria otomana, en particular a Damasco, donde milicianos musulmanes y drusos mataron a miles de residentes cristianos. Con la connivencia de las autoridades militares y los soldados turcos, los grupos paramilitares musulmanes drusos y sunitas organizaron pogromos en Damasco que duraron tres días (del 9 al 11 de julio). [68] Al final de la guerra, alrededor de 20.000 personas, principalmente cristianos católicos, habían muerto en el Monte Líbano y Damasco, y 380 aldeas cristianas y 560 iglesias fueron destruidas. Las escuelas misioneras fueron incendiadas. [69]

Los cristianos melquita greco-católicos y los cristianos maronitas sufrieron un genocidio por motivos religiosos a manos de los otomanos y sus aliados durante la Gran Hambruna del Monte Líbano (1915-1918) durante la Primera Guerra Mundial, que coincidió con el genocidio asirio, el genocidio armenio y el genocidio griego. La hambruna del Monte Líbano causó la tasa de mortalidad más alta de la población durante la Primera Guerra Mundial. [70] Alrededor de 200.000 personas murieron de hambre cuando la población del Monte Líbano se estimó en 400.000 personas. [71] La diáspora libanesa en Egipto financió el envío de alimentos al Monte Líbano, enviados a través de la ciudad de Arwad, en la isla siria. [72] El 26 de mayo de 1916, el escritor libanés-estadounidense Khalil Gibran escribió una carta [73] a Mary Haskell que decía:

"La hambruna en el Monte Líbano ha sido planeada e instigada por el gobierno turco. Ya 80.000 han sucumbido al hambre y miles mueren cada día. El mismo proceso sucedió con los cristianos armenios y se aplicó a los cristianos en el Monte Líbano".

A partir de 2014 se produjo una persecución significativa de los cristianos iraquíes en Mosul y otras áreas controladas por ISIS, con casas cristianas identificadas como "N" para "Nasrani" (cristiano). [74]

Conflictos regionales Editar

Durante la guerra árabe-israelí de 1948, varias comunidades palestinas árabes greco-ortodoxas fueron depuradas étnicamente y expulsadas de sus ciudades, incluidas al-Bassa, Ramla, Lod, Safed, Kafr Bir'im, Iqrit, Tarbikha, Eilabun y Haifa. Muchas ciudades o vecindarios cristianos fueron limpiados étnicamente y destruidos durante el período entre 1948 y 1953. Todos los residentes cristianos de Safed, Beisan, Tiberias fueron removidos y un gran porcentaje fue desplazado en Haifa, Jaffa, Lydda y Ramleh. [75] El árabe cristiano Constantin Zureiq fue el primero en acuñar el término "Nakba" en referencia al éxodo palestino de 1948. [76]

En 1975, la Guerra Civil Libanesa se produjo entre dos campos amplios, el Frente Libanés 'derechista' principalmente cristiano formado por maronitas y melquitas, y el Movimiento Nacional 'izquierdista' nacionalista principalmente musulmán y árabe, apoyado por los drusos, los ortodoxos griegos y los palestinos. comunidad. La guerra se caracterizó por el secuestro, la violación y la masacre de las personas atrapadas en el lugar equivocado, ya que cada bando eliminó enclaves "enemigos", principalmente zonas de bajos ingresos cristianos o musulmanes. [77] En 1982, Israel invadió el Líbano con el objetivo de destruir a la OLP, que asediaba en Beirut Occidental. Posteriormente, Israel se vio obligado a retirarse como resultado de múltiples ataques guerrilleros por parte del Frente de Resistencia Nacional Libanés y la creciente hostilidad de todas las fuerzas en el Líbano hacia su presencia. [77] Se cree que Sana'a Mehaidli, miembro del SSNP de origen griego ortodoxo, es la primera mujer atacante suicida registrada. Es conocida en el Líbano como la "Novia del Sur" y se martirizó en Jezzine durante la ocupación israelí del sur del Líbano. [78]

Con los eventos de la Primavera Árabe, la comunidad cristiana árabe siria fue fuertemente golpeada en línea con otras comunidades cristianas de Siria, siendo víctima de la guerra y específicamente apuntada como minoría por las fuerzas yihadistas. Muchos cristianos, incluidos árabes cristianos, fueron desplazados o huyeron de Siria durante el transcurso de la Guerra Civil Siria, sin embargo, la mayoría se quedó y continúa luchando con las Fuerzas Armadas Sirias y las Águilas del Torbellino aliadas (brazo armado del SSNP) contra los insurgentes. hoy dia. [79] [80] Cuando comenzó el conflicto en Siria, se informó que los cristianos eran cautelosos y evitaban tomar partido, pero que debido al aumento de la violencia en Siria y el crecimiento de ISIL, los cristianos árabes han mostrado su apoyo a Assad, temiendo que si Assad es derrocado, serán atacados. Los cristianos apoyan al régimen de Assad por temor a que el fin del actual gobierno pueda conducir a la inestabilidad. El Carnegie Middle East Center afirmó que la mayoría de los cristianos apoyan más al régimen porque temen una situación caótica o estar bajo el control de los grupos armados islamistas occidentales y respaldados por Turquía. [81] [82] [83]

Diáspora Editar

Millones de personas descienden de cristianos árabes y viven en la diáspora, fuera de Oriente Medio. Residen principalmente en las Américas. También hay muchos cristianos árabes en Europa, África y Oceanía. Entre ellos, un millón de cristianos palestinos viven en la diáspora palestina y se estima que entre 6 y 7 millones de brasileños tienen ascendencia libanesa. [84] La inmigración árabe masiva comenzó en la década de 1890 cuando los libaneses y sirios huyeron de la inestabilidad política y económica causada por el colapso del Imperio Otomano. Estos primeros inmigrantes fueron conocidos como sirio-libaneses, libaneses y palestinos o turcos. [85] Los eventos históricos que causaron una gran emigración cristiana incluyen: conflicto civil de 1860 en Monte Líbano y Damasco, Gran Hambruna de Monte Líbano de 1915-1918, reformas de Nasser en Egipto, Guerra civil libanesa de 1975-1990, Guerra de Irak y el éxodo palestino. [86] [87]

Papel en al-Mahjar Editar

El Mahjar (uno de sus significados más literales es "la diáspora árabe") fue un movimiento literario que sucedió al movimiento Nahda. Fue iniciado por escritores cristianos de habla árabe que habían emigrado a Estados Unidos desde el Líbano, Siria y Palestina a principios del siglo XX. [88] Los escritores del movimiento Mahjar se sintieron estimulados por su encuentro personal con el mundo occidental y participaron en la renovación de la literatura árabe, de ahí que sus defensores se refieran a ellos como escritores de la "difunta Nahda". [89]

La Pen League fue la primera sociedad literaria en lengua árabe en América del Norte, formada inicialmente por los sirios Nasib Arida y Abd al-Masih Haddad. Los miembros de la Pen League incluyeron: Nasib Arida, Rashid Ayyub, Wadi Bahout, William Catzeflis, Kahlil Gibran, Abd al-Masih Haddad, Nadra Haddad, Elia Abu Madi, Mikhail Naimy y Ameen Rihani. [90] Ocho de los diez miembros eran ortodoxos griegos y dos eran cristianos maronitas. [91] La liga se disolvió tras la muerte de Gibran en 1931 y el regreso de Mikhail Naimy al Líbano en 1932. [92]

Abraham Mitrie Rihbany fue un intelectual libanés-estadounidense del Mahjar. Su libro más conocido, El Cristo sirio (1916), fue influyente en su época al explicar el trasfondo cultural de algunas situaciones y modos de expresión encontrados en los Evangelios. [93]

Sirio-libanés de Egipto Editar

Desde la antigüedad, siempre ha habido una presencia levantina en Egipto, sin embargo, comenzaron a convertirse en una minoría distintiva en Egipto a principios del siglo XVIII. Los cristianos sirio-libaneses de Egipto (también conocidos como los levantinos de Egipto) fueron muy influenciados por la cultura europea y establecieron iglesias, imprentas y negocios en todo Egipto. Su riqueza total se calculó en mil quinientos millones de francos, el 10% del PIB egipcio a finales del siglo XX. Aprovecharon la constitución egipcia que estableció la igualdad jurídica de todos los ciudadanos y otorgó a los cristianos sirio-libaneses la plenitud de los derechos civiles, antes de las reformas de Nasser. [94] [95] La razón por la que los inmigrantes del Líbano y Siria fueron considerados un grupo étnico fue porque a mediados del siglo XIX, el Líbano no era un estado independiente y todavía era parte de la Siria otomana, o "Bilad al-Sham" en árabe. de ahí su etiqueta "Shawam" o "Shami". [95]

Notables Editar

Entre las figuras destacadas de la diáspora en los negocios se encuentran el fundador suizo del Grupo Swatch, Nicolas Hayek, el magnate empresarial mexicano Carlos Slim y el empresario brasileño-libanés Carlos Ghosn. Carlos Slim fue clasificado como la persona más rica del mundo 2010-13 por la Forbes revista de negocios. [96] Entre las figuras del entretenimiento se encuentran los actores Omar Sharif (nacido en Melkite), Youssef Chahine, Salma Hayek, Tony Shalhoub y el ganador del premio Oscar F. Murray Abraham. Las figuras académicas incluyen a la genetista Joanne Chory, el erudito Nassim Nicholas Taleb, [97] el cirujano Michael DeBakey, [98] inventor del iPod Tony Fadell, [99] el matemático Michael Atiyah, [100] el profesor Charles Elachi, el intelectual Edward Said y Nobel Los premiados Elias James Corey [101] y Peter Medawar. [102] [103] Otros incluyen a la reportera de la Casa Blanca Helen Thomas, los políticos Donna Shalala, John E. Sununu, Mark Esper, Alex Azar, Darrell Issa, Ray LaHood, Charles Boustany, Spencer Abraham y Justin Amash y los jueces Rosemary Barkett y Jeanine Pirro. . [104] [105] [106]

La diáspora árabe cristiana en las Américas incluye políticos y jueces prominentes. Los notables incluyen:
País Nombre Título País de origen
Argentina Carlos Menem

47 ° presidente de la República Dominicana

38o presidente de Ecuador

41o presidente de Ecuador

50 ° Vicepresidente de Ecuador

43 ° Presidente de El Salvador

82º gobernador de New Hampshire (actual)

Denominaciones Editar

Lista de iglesias con sede en el mundo árabe, incluida la autoidentificación de los adherentes
Denominación Comunión Miembros ¿La membresía se suscribe principalmente a la identidad árabe? Sede Lenguaje litúrgico Zona
Iglesia copta ortodoxa de Alejandría Ortodoxo oriental 10 millones [139] [140] [141] [142] [143] Mixto [144] Catedral ortodoxa copta de San Marcos, El Cairo, Egipto [145] Copto, árabe [146] Egipto [146]
Iglesia maronita católico 3,5 millones [147] Mixto [148] Bkerké, Líbano [149] Árabe, siríaco [150] Líbano (aproximadamente un tercio), Siria, Israel, Chipre, Jordania [151]
Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía ortodoxo oriental 2,5 millones [152] Sí [153] Catedral de Mariamite, Damasco, Siria [154] Griego, árabe [155] Siria, Líbano, Jordania, Palestina, Israel, Irak [ cita necesaria ]
Iglesia ortodoxa siríaca Ortodoxo oriental 1,7 millones [156] [157] Mezclado [158] [159] [160] Catedral de San Jorge, Damasco, Siria [161] (históricamente Monasterio Mor Hananyo, Tur Abdin) Siríaco [162] Siria, Líbano, Irak, Turquía [162]
Iglesia greco-católica melquita católico 1,6 millones [147] Sí [163] Catedral de Nuestra Señora de la Dormición, Damasco, Siria [164] Árabe, griego [165] Egipto, Palestina, Israel, Jordania, Líbano, Sudán, Siria, Irak [166]
Iglesia católica caldea católico 0,6 millones [147] [167] [168] Catedral de María Madre de los Dolores, Bagdad, Irak [169] Siríaco [170] Irak, Irán, Turquía, Siria [171]
Iglesia Ortodoxa Griega de Alejandría ortodoxo oriental 0,5 - 2,9 millones [172] [173] Mixto [174] Catedral de Evangelismos, Alejandría, Egipto [175] Griego, árabe [175] África [176]
Iglesia asiria de Oriente Iglesia de Oriente 0,5 millones [177] No [178] Ankawa, Erbil, Iraq [179] Siríaco [179] Irak, Irán, Siria [179]
Iglesia católica siríaca católico 0,2 millones [147] Mixto [180] Catedral católica siríaca de San Pablo, Damasco, Siria [181] Siríaco Líbano, Siria, Irak, Turquía [182]
Iglesia católica copta católico 0,2 millones [147] Mixto [144] Catedral de Nuestra Señora de Egipto, El Cairo, Egipto [183] copto Egipto [183]
Iglesia Ortodoxa Griega de Jerusalén ortodoxo oriental 0,2 millones [184] Sí [185] Iglesia del Santo Sepulcro, Jerusalén [186] Griego, árabe [187] Palestina, Israel, Jordania [188]
Antigua Iglesia de Oriente Iglesia de Oriente 0,1 millones [189] No [190] Bagdad, Irak Siríaco Irak

Cuestión de identidad Editar

El problema de la autoidentificación surge con respecto a comunidades cristianas específicas en todo el mundo árabe. Una proporción significativa de maronitas afirma descender de los fenicios, mientras que una proporción significativa de coptos afirma descender de los antiguos egipcios. [191] [192]

Árabe editar

La designación "griego" en la Iglesia Ortodoxa Griega y en la Iglesia Católica Griega Melquita se refiere al uso del griego koiné en la liturgia, que se usa hoy junto con el árabe. Como resultado, el clero dominado por los griegos era un lugar común al servicio de los cristianos de habla árabe, la mayoría que no podía hablar griego. Algunos vieron el dominio griego como imperialismo cultural y exigieron la emancipación del control griego, así como la abolición de la estructura centralizada de la institución a través de la inclusión árabe en los procesos de toma de decisiones. [193]

La lucha por la arabización de la Iglesia ortodoxa contra la hegemonía clerical griega en Palestina en particular, llevó a los intelectuales cristianos ortodoxos a rebelarse contra la jerarquía de la Iglesia dominada por los griegos. La rebelión se dividió entre quienes buscaban una causa otomana común contra las intrusiones europeas y quienes se identificaban con el nacionalismo árabe contra el nacionalismo pan-turco (otomano). [194] Sus principales defensores fueron líderes comunitarios y escritores bien conocidos en Palestina, como Ya'qub Farraj, Khalil al-Sakakini, Yusuf al-Bandak (editor de Sawtal-Sha'b) y los primos Yousef e Issa El-Issa (fundadores de Falastin). Los primos pertenecían a la familia palestina cristiana El-Issa y fueron de los primeros en establecer el nacionalismo palestino y dilucidar la lucha árabe contra la hegemonía clerical griega de la Iglesia Ortodoxa Griega de Jerusalén. Tanto Sakakini como Issa El-Issa argumentaron que la comunidad palestina y siria (antioqueña) constituía una mayoría oprimida, controlada y manipulada por una minoría del clero griego. [195]

Ha habido numerosas disputas entre los líderes árabes y griegos de la iglesia en Jerusalén desde el Mandato en adelante. [196] [197] Jordania animó a los griegos a abrir la Hermandad a los miembros árabes de la comunidad entre 1948 y 1967, cuando Cisjordania estaba bajo el dominio jordano. [196] Las disputas territoriales y políticas han sido comunes desde 1967, con los sacerdotes griegos retratados como colaboradores de Israel. Las disputas por la tierra incluyen la venta de la propiedad de San Juan en el barrio cristiano, la transferencia de cincuenta dunams cerca del monasterio de Mar Elias y la venta de dos hoteles y veintisiete tiendas en la plaza Omar Bin Al-Khattab, cerca de la Iglesia del Santo Sepulcro. . [196] Una disputa entre la Autoridad Palestina y el Patriarca griego Irenaios llevó al Patriarca a ser destituido y degradado debido a las acusaciones de un acuerdo de bienes raíces con Israel. [198]

Cristiano griego de Antioquía Editar

La patria de los cristianos griegos de Antioquía, conocida como la Diócesis de Oriente, fue una de las áreas comerciales, agrícolas, religiosas e intelectuales más importantes del Imperio Romano, y su ubicación estratégica frente al Imperio Persa Sasánida le dio una importancia militar excepcional. [199] Son miembros de la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía o de la Iglesia Católica Griega Melquita, y tienen raíces antiguas en el Levante, más específicamente, los territorios del oeste de Siria, el norte y centro del Líbano, el oeste de Jordania y Hatay. que incluye la ciudad de Antakya (antigua Antioquía). Los griegos antioqueños constituyen un grupo de personas multinacional y, por lo tanto, construyen su identidad en relación con momentos históricos específicos. Analizar la identidad cultural como una construcción consciente es más útil que un simple etiquetado de etnicidad, por lo que se asume que la identidad acentúa el origen separado único de los cristianos Rûm (literalmente "romanos" o "asiático-griegos") del Levante. [200] Algunos miembros de la comunidad también se llaman a sí mismos melkitas, que significa "monárquicos" o "partidarios del emperador" (una referencia a su lealtad pasada al dominio imperial macedonio y romano) aunque en la era moderna, ese término tiende a ser más comúnmente utilizado por los seguidores de la (Melquita) Iglesia Católica. [201]

La congregación cristiana ortodoxa se incluyó en una comunidad etno-religiosa, Rum millet ("nación romana"), durante el Imperio Otomano. Su nombre se deriva de los antiguos súbditos romanos orientales (bizantinos) del Imperio Otomano, pero todos los griegos ortodoxos, búlgaros, albaneses, arrumanos, megleno-rumanos y serbios, así como georgianos y cristianos del Medio Oriente, se consideraban parte del mismo. mijo a pesar de sus diferencias étnicas y lingüísticas. Pertenecer a esta comunidad ortodoxa se volvió más importante para la gente común que sus orígenes étnicos. [202]

Asirios Editar

Los asirios forman la mayoría de los cristianos en Irak, el noreste de Siria, el sureste de Turquía y el noroeste de Irán. Se definen específicamente como no árabe grupo étnico indígena, incluidos los gobiernos de Irak, Líbano, Irán, Siria, Israel y Turquía. Los asirios practican sus propios dialectos nativos del idioma siríaco-arameo, además de hablar a veces también dialectos locales de árabe, turco o farsi. [203] Asimismo, señalaron que los grupos nacionalistas árabes han incluido erróneamente a los asirios-estadounidenses en su recuento de árabes estadounidenses, con el fin de reforzar su influencia política en Washington. [204] Algunos grupos árabes estadounidenses han importado esta negación de la identidad asiria a los Estados Unidos. En 2001, una coalición de organizaciones de la iglesia asirio-caldea y maronita, escribió al Instituto Árabe-Americano, para reprenderlos por afirmar que los asirios eran árabes. Pidieron al Instituto Árabe-Americano "que cese y desista de retratar a los asirios y maronitas del pasado y del presente como árabes, y de hablar en nombre de los asirios y maronitas". [205] [206]

Caldeos Editar

El ex Patriarca de la Iglesia Caldea, Mar Emmanuel Delly, hizo el siguiente comentario en una entrevista de 2006:

Cualquier caldeo que se llame asirio es un traidor y cualquier asirio que se llame a sí mismo caldeo es un traidor. [207]

La Iglesia Caldea, que había sido parte de la Iglesia Nestoriana, o Iglesia del Este, hasta 1552/3, comenzó a distanciarse de los nestorianos, que ahora eran vistos como los "asirios toscos". Durante este período, muchos caldeos comenzaron a identificarse únicamente por su comunidad religiosa, y más tarde como iraquíes, cristianos iraquíes o cristianos árabes, en lugar de con la comunidad asiria en su conjunto. La primera división de los dos grupos se produjo en 431, cuando se separaron de lo que se convertiría en la iglesia católica romana debido a una disputa teológica. [208] La reverberación de la animosidad religiosa entre estas comunidades todavía continúa hoy, un testimonio de las maquinaciones de la política de poder en la construcción de la nación de Oriente Medio. [209]

Los caldeos iraquíes se posicionaron deliberadamente como un grupo religioso dentro de la nación árabe iraquí. La identidad árabe del estado no solo era aceptable para ellos, sino que incluso estaba firmemente respaldada. El nacionalismo árabe que apoyaban no discriminaba según la religión y, por lo tanto, también era aceptable para ellos. [190] Hoy, debido a la arabización forzada y aceptada, muchos caldeos se identifican situacionalmente como árabes. [210]

Coptos Editar

Los coptos son los cristianos egipcios nativos, un importante grupo etnoreligioso en Egipto. El cristianismo fue la religión mayoritaria en el Egipto romano durante los siglos IV al VI y hasta la conquista musulmana [211] y sigue siendo la fe de una población minoritaria significativa. Su idioma copto es el descendiente directo del egipcio demótico hablado en la era romana, pero ha estado casi extinto y en su mayoría limitado al uso litúrgico desde el siglo XVIII. Los coptos en Egipto constituyen la comunidad cristiana más grande de Oriente Medio, así como la minoría religiosa más grande de la región, que representa aproximadamente el 10% de la población egipcia. [212] La mayoría de los coptos se adhieren a la Iglesia copta ortodoxa de Alejandría. [213]

Maronitas Editar

En el Líbano de la posguerra civil desde el Acuerdo de Taif, el fenicio, como alternativa al arabismo, se ha limitado a un grupo pequeño. [214]

Asia occidental Editar

Irak Editar

La comunidad árabe cristiana en Irak es relativamente pequeña y se redujo aún más debido a la guerra de Irak a solo varios miles. La mayoría de los cristianos árabes en Irak pertenecen tradicionalmente a las iglesias greco-ortodoxa y católica y se concentran en las principales ciudades como Bagdad, Basora y Mosul. La gran mayoría de los 450.000 a 900.000 cristianos que quedan en Irak son asirios. [215]

Israel Editar

En diciembre de 2009, 122.000 cristianos árabes vivían en Israel, como ciudadanos árabes de Israel, de un total de 151.700 ciudadanos cristianos. [216] Según la Oficina Central de Estadísticas, en la víspera de la Navidad de 2013, había aproximadamente 161.000 cristianos en Israel, alrededor del 2 por ciento de la población general de Israel. El 80% de los cristianos son árabes [217] con comunidades cristianas más pequeñas de etnia rusa, griega, armenia, maronita, ucraniana y asiria. [218]

En 2014, la Iglesia greco-católica melquita era la comunidad cristiana más grande de Israel, donde alrededor del 60% de los cristianos israelíes pertenecían a la Iglesia greco-católica melquita, [219] mientras que alrededor del 30% de los cristianos israelíes pertenecían a la Iglesia greco-ortodoxa de Jerusalén. [219]

Los cristianos árabes son uno de los grupos más educados de Israel. Maariv ha calificado a los sectores cristianos árabes como "los más exitosos en el sistema educativo". [220] Estadísticamente, los árabes cristianos en Israel tienen las tasas más altas de logro educativo entre todas las comunidades religiosas, según datos de la Oficina Central de Estadísticas de Israel en 2010, el 63% de los árabes cristianos israelíes han tenido educación universitaria o de posgrado, el más alto de cualquier grupo religioso y etno-religioso. [221] Los árabes cristianos también tienen una de las tasas más altas de éxito en los exámenes de matriculación. per cápita, (73,9%) en 2016, tanto en comparación con los musulmanes y drusos como en comparación con todos los estudiantes del sistema educativo judío como grupo, los cristianos árabes también fueron la vanguardia en términos de elegibilidad para la educación superior. [222] [223] [224] y han obtenido una licenciatura y un título académico más que judíos, musulmanes y drusos. per cápita. [222] La tasa de estudiantes que estudian en el campo de la medicina también fue más alta entre los estudiantes árabes cristianos, en comparación con todos los estudiantes de otros sectores. [222] a pesar de que los cristianos árabes solo representan el 2,1% de la población israelí total, [225] en 2014 representaban el 17,0% de los estudiantes universitarios del país y el 14,4% de sus estudiantes universitarios. [226]

Socioeconómicamente, los cristianos árabes están más cerca de la población judía que de la musulmana. [227] Tienen la incidencia más baja de pobreza y el porcentaje más bajo de desempleo, que es del 4,9% en comparación con el 6,5% entre los hombres y mujeres judíos. [228] También tienen el ingreso familiar medio más alto entre los ciudadanos árabes de Israel y el segundo ingreso familiar medio más alto entre los grupos etnoreligiosos israelíes. [229] Entre los cristianos árabes en Israel, algunos enfatizan el panarabismo, mientras que una pequeña minoría se alista en las Fuerzas de Defensa de Israel. [230] [231]

Jordan Editar

Jordania contiene algunas de las comunidades cristianas más antiguas del mundo, su presencia se remonta al siglo I d.C. Hoy en día, los cristianos representan aproximadamente el 4% de la población, frente al 20% en 1930. [232] Esto se debe a las altas tasas de inmigración de musulmanes a Jordania, las mayores tasas de emigración de cristianos al oeste y las mayores tasas de natalidad de musulmanes. [233] Los cristianos de Jordania están excepcionalmente bien integrados en la sociedad jordana y disfrutan de un alto nivel de libertad. [234] A los cristianos se les asignan nueve de un total de 130 escaños en el Parlamento de Jordania, y también ocupan importantes carteras ministeriales, nombramientos de embajadores y puestos de alto rango militar. Todas las ceremonias religiosas cristianas se celebran públicamente en Jordania. [235]

Los cristianos árabes jordanos (algunos tienen raíces palestinas desde 1948) suman alrededor de 221.000, según una estimación de 2014 de la Iglesia Ortodoxa. El estudio excluyó a los grupos cristianos minoritarios y a los miles de cristianos occidentales, iraquíes y sirios que residen en Jordania. [2] Otra estimación sugiere que los ortodoxos ascienden a 125-300.000, los católicos a 114.000 y los protestantes a 30.000 para un total de 270-450.000. La mayoría de los cristianos nativos de Jordania se identifican a sí mismos como árabes, aunque también hay importantes poblaciones asirias y armenias en el país. También ha habido una afluencia de refugiados cristianos que escapan de Daesh, principalmente de Mosul, Irak, que suman alrededor de 7.000 [237] y 20.000 de Siria. [238] El rey Abdullah II de Jordania ha hecho declaraciones firmes sobre los cristianos árabes:

Permítanme decir una vez más: los cristianos árabes son una parte integral del pasado, presente y futuro de mi región. [239]

Líbano Editar

El Líbano tiene el mayor número de cristianos en el mundo árabe proporcionalmente y está justo detrás de Egipto en números absolutos. Aproximadamente 350.000 de los cristianos en el Líbano son ortodoxos y melquitas, mientras que el grupo más dominante son los maronitas con alrededor de 1 millón de habitantes, cuya identidad árabe es algo disputada. [240]

Los cristianos constituían el 60% de la población del Líbano en 1932. [241] El número exacto de cristianos en el Líbano moderno es incierto porque no se ha realizado un censo oficial en el Líbano desde 1932. Los cristianos libaneses pertenecen principalmente a las iglesias maronita y ortodoxa griega, con considerables minorías pertenecientes a la Iglesia greco-católica melquita y a la Iglesia apostólica armenia. La comunidad de armenios en el Líbano es política y demográficamente significativa.

Los cristianos libaneses son los únicos cristianos en el Medio Oriente con un papel político considerable en el país. De acuerdo con el Pacto Nacional, el presidente del Líbano debe ser un cristiano maronita, el vicepresidente del Parlamento un cristiano ortodoxo griego y los melquitas y los protestantes tienen nueve escaños reservados en el Parlamento del Líbano. [242]

Estado de Palestina Editar

La mayoría de los cristianos palestinos afirman descender de los primeros conversos cristianos, arameos, árabes ghassanid y griegos que se establecieron en la región. Entre 36.000 y 50.000 cristianos viven en Palestina, la mayoría de los cuales pertenecen a iglesias ortodoxas (incluidas las griegas, siríacas y armenias ortodoxas), católicas (romanas y melquitas) y comunidades evangélicas. La mayoría de los cristianos palestinos vive en las áreas de Belén y Ramallah y un número menor en otros lugares. [243] En 2007, justo antes de que Hamas tomara el control de Gaza, había 3.200 cristianos viviendo en la Franja de Gaza. [244] La mitad de la comunidad cristiana en Gaza huyó a Cisjordania y al extranjero después de la toma de posesión de Hamas en 2007. [245] Sin embargo, los cristianos palestinos en Gaza enfrentan restricciones a su libertad de movimiento por el bloqueo israelí, que ha sido citado como una de las razones que contribuyen a la disminución de su número. [246]

Muchos cristianos palestinos ocupan puestos de alto rango en la sociedad palestina, particularmente a nivel político y social. Ellos administran las escuelas, universidades, centros culturales y hospitales de alto rango, sin embargo, las comunidades cristianas en la Autoridad Palestina y la Franja de Gaza se han reducido enormemente en las últimas dos décadas. Las causas del éxodo cristiano palestino son ampliamente debatidas y comenzó desde la época otomana. [247] Reuters informa que muchos cristianos palestinos emigran en busca de mejores niveles de vida, [243] mientras que la BBC también culpa a su estilo de vida del declive económico de la Autoridad Palestina, así como de la presión de la situación de seguridad. [248] El Vaticano y la Iglesia Católica vieron la ocupación israelí y el conflicto general en Tierra Santa como las principales razones del éxodo cristiano de los territorios. [249] El declive de la comunidad cristiana en Palestina sigue la tendencia de la emigración cristiana del Medio Oriente dominado por los musulmanes. Algunas iglesias han intentado mejorar la tasa de emigración de jóvenes cristianos construyendo viviendas subvencionadas para ellos y ampliando los esfuerzos de capacitación laboral. [250]

Siria Editar

Los cristianos árabes de Siria son ortodoxos griegos y católicos griegos (melquitas), así como algunos católicos romanos de rito latino. Los cristianos sirios no árabes incluyen a los asirios (principalmente en el noreste), griegos y armenios. Los refugiados cristianos asirios iraquíes huyeron a Siria después de las masacres en Turquía e Irak durante y después de la Primera Guerra Mundial y después de 2003. Debido a la guerra civil siria, un gran número de cristianos huyó del país al Líbano, Jordania y Europa, aunque la mayor parte de la población aún reside en Siria (algunos son desplazados internos). La denominación cristiana más grande en Siria es la iglesia ortodoxa griega, la mayoría de los cuales son cristianos árabes, seguida en segundo lugar por la ortodoxa siríaca, muchos de cuyos seguidores defienden una identidad asiria. [251]

La población combinada de Siria y el Líbano en 1910 se estimó en un 30% en una población de 3,5 millones. Según el censo de 1960 en Siria, que registró poco más de 4,5 millones de habitantes, los cristianos formaban poco menos del 15% de la población (o 675.000). [252] Desde 1960, la población de Siria se ha quintuplicado, pero la población cristiana sólo 3,5 veces. Por razones políticas, no se ha realizado ningún censo más reciente desde entonces. Las estimaciones más recientes antes de la guerra civil siria sugirieron que los cristianos en general comprendían aproximadamente el 10% de la población total de 23 millones de ciudadanos sirios, debido a que tenían tasas de natalidad más bajas y tasas de emigración más altas que sus compatriotas musulmanes. [253]

Aunque la libertad religiosa está permitida en la República Árabe Siria, todos los ciudadanos de Siria, incluidos los cristianos, están sujetos a las leyes sobre el estado personal basadas en la Sharia que regulan la custodia, la herencia y la adopción de los hijos. [251] Por ejemplo, en el caso de divorcio, una mujer pierde el derecho a la custodia de sus hijos cuando cumplen trece años y de sus hijas cuando cumplen quince años, independientemente de la religión. [251]

El arameo occidental es hablado por árabes cristianos y musulmanes por igual en pueblos remotos de Siria, incluidos Maaloula, Jubb'adin y Bakhah. [254]

Turquía Editar

Los griegos de Antioquía, que viven principalmente en la provincia de Hatay, son una de las comunidades de habla árabe en Turquía, su número es de aproximadamente 18.000. [255] Son ortodoxos griegos. Sin embargo, a veces se les conoce como cristianos árabes, principalmente por su idioma. Antioquía (capital de la provincia de Hatay) es también la capital histórica de la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía. Turquía también es el hogar de varios armenios no árabes (que suman alrededor de 70.000), [256] griegos (que suman alrededor de 5.000 sin incluir a los griegos de Antioquía) y cristianos asirios en el sureste. El pueblo de Tokaçlı en el distrito de Altınözü tiene una población cristiana completamente árabe y es uno de los pocos pueblos cristianos de Turquía. [257]

Península Arábiga Editar

La población cristiana nativa de Kuwait existe, aunque es esencialmente pequeña. Hay entre 259 y 400 ciudadanos kuwaitíes cristianos. [259] Los kuwaitíes cristianos se pueden dividir en dos grupos. El primer grupo incluye a los primeros cristianos kuwaitíes, que se originaron en Irak y Turquía. [260] Se han asimilado a la sociedad kuwaití, como sus homólogos musulmanes, y tienden a hablar árabe con un dialecto kuwaití. Su comida y cultura también son predominantemente kuwaitíes. Constituyen aproximadamente una cuarta parte de la población cristiana de Kuwait. El resto (aproximadamente las tres cuartas partes) de los kuwaitíes cristianos forman el segundo grupo. Son llegadas más recientes en las décadas de 1950 y 1960, en su mayoría kuwaitíes de ascendencia palestina que fueron expulsados ​​de Palestina después de 1948. [260] También hay un número menor de personas originarias de Siria y Líbano. [260] Este segundo grupo no está tan asimilado como el primer grupo, ya que su comida, cultura y dialecto árabe aún conservan un toque de Levante. Sin embargo, son tan patriotas como el grupo anterior y tienden a estar orgullosos de su patria adoptiva, y muchos sirven en el ejército, la policía, el servicio civil y el servicio exterior. La mayoría de los ciudadanos cristianos de Kuwait pertenecen a 12 familias numerosas, siendo las familias Shammas (de Turquía) y Shuhaibar (de Palestina) algunas de las más destacadas. [260]

Los cristianos nativos que tienen la ciudadanía bahreiní ascienden aproximadamente a 1.000 personas. [261] La mayoría de los cristianos son originarios de Irak, Palestina y Jordania, con una pequeña minoría que ha vivido en Bahrein durante muchos siglos, la mayoría ha vivido como ciudadanos de Bahrein durante menos de un siglo. También hay un número menor de cristianos nativos que originalmente provienen del Líbano, Siria e India. La mayoría de los ciudadanos cristianos de Bahrein tienden a ser cristianos ortodoxos, y la iglesia más grande por membresía es la Iglesia Ortodoxa Griega. Disfrutan de muchas libertades religiosas y sociales iguales. Bahrein tiene miembros cristianos en el gobierno de Bahrein.

África del Norte Editar

Hay pequeñas comunidades de católicos romanos en Túnez, Argelia, Libia y Marruecos debido al dominio colonial: el dominio francés para Argelia, Túnez y Marruecos, el dominio español para Marruecos y el Sahara Occidental, y el dominio italiano para Libia. La mayoría de los cristianos en el norte de África son misioneros extranjeros, trabajadores inmigrantes y personas de ascendencia colonial francesa, española e italiana. Los cristianos norteafricanos de ascendencia bereber o árabe se convirtieron principalmente durante la era moderna o durante y después del colonialismo francés. [262] [263]

Podría decirse que muchos más cristianos magrebíes de ascendencia árabe o bereber viven en Francia que en el norte de África, debido al éxodo de los pieds-noirs en los años 1960. Charles de Foucauld era conocido por sus misiones en el norte de África entre los musulmanes, incluidos los árabes africanos. Hoy en día, las conversiones al cristianismo han sido más comunes en Argelia [264], especialmente en la Cabilia, y Marruecos [265] y Túnez. [266] Un estudio de 2015 estima que 380.000 musulmanes se convirtieron al cristianismo en Argelia. [267] Si bien se estima que entre 8.000 [268] -40.000 [269] marroquíes se convirtieron al cristianismo en las últimas décadas, aunque algunos estiman que el número asciende a 150.000. [270] En Túnez, sin embargo, el número de cristianos tunecinos se estima en alrededor de 23.500. [271]

Egipto Editar

La mayoría de los cristianos egipcios son coptos, que son principalmente miembros de la Iglesia ortodoxa copta de Alejandría. Aunque los coptos en Egipto hablan árabe egipcio, muchos de ellos no se consideran étnicamente árabes, sino descendientes de los antiguos egipcios.

La Iglesia Ortodoxa Griega de Alejandría es una jurisdicción autocéfala de Rito Bizantino de la Iglesia Ortodoxa Oriental, que tiene el continente africano como territorio canónico. Se le llama comúnmente el Patriarcado Ortodoxo Griego de Alejandría para distinguirlo del Patriarcado Ortodoxo Copto Ortodoxo Oriental de Alejandría. [176]


La reina guerrera de los árabes: Mavia

Una de las reinas árabes más famosas que jamás haya existido, una guerrera que no solo se enfrentó a los temibles romanos, sino que también ganó. Gobernando sobre una tribu árabe seminómada en el sur de Siria hace muchos miles de años, liderando a sus tropas en una rebelión contra los feroces invasores. Considerada la mujer más poderosa de su época, las leyendas abundan en decenas de fábulas escritas desde su época. Muchos simplemente se niegan a creer que alguien podría haberse enfrentado a los romanos y haber ganado, pero la evidencia es clara. Ella era real. Y temible. Esta es la historia de cómo un guerrero asumió el sistema y ganó ...

Prólogo

Mavia nació en una familia sencilla, relativamente desconocida. Sus sarracenos nómadas habitaban el sur de Palestina y el norte del Sinaí, los desiertos que llamaban hogar eran el territorio de las tribus árabes gobernadas por muchos. Perdidos en el tiempo como los granos de arena susurrando al viento, historias de reyes y reinas que solo sobreviven en canciones populares y leyendas orales. Una de esas reinas era famosa, sin embargo, porque sus hazañas se convirtieron en leyenda. Reina Mawaiyya, su nombre árabe, o Reina Mavia, su nombre en inglés. En su época, pocos eran más temidos ...

No estamos seguros de mucho cuando se trata de la familia de Mavia, asumimos que la hija de Tanukhids, un hombre que perdió el apoyo de sus tribus árabes y emigró a las partes del norte de la Península Arábiga. Sabemos que su hija Mavia se casó con al-Hawari, rey de la tribu Tanukh, que gobernaba su reino en el 375 d.C. Mavia se había casado con la realeza. Y ella se convirtió en corregente. Pero este fue un momento turbulento. Los romanos estaban por todas partes. Y vieron el reino de Mavia y al-Hawari y lo querían.

¿Y sabes qué? No iban a dejar que lo tuvieran ...

La revuelta romana

La tribu exigió una revuelta contra el poder del Imperio Romano. ¿Y por qué? Porque al-Hawari había muerto y el emperador romano vio su oportunidad. La tribu quedó ahora en manos de una mujer y, por lo tanto, no será ningún problema para vencerla.Decir que este fue el mayor eufemismo de la historia es, en sí mismo, un eufemismo.

Conquista la tribu, conviértela al cristianismo. Eso siempre acaba bien. En ese momento, la tribu de Mavia ocupaba Alepo, por lo que decidió retirarse con su tribu, ahora su único gobernante, al desierto. Esta fue una retirada táctica. Porque le dio a la reina pagana Mavia una gran ventaja a la hora de enfrentarse a la tormenta romana que se avecinaba en el horizonte ...

Los desiertos es donde ella llamaba hogar. Cabalgando por su tierra a caballo, Mavia era una luchadora y táctica de renombre. Sin piedad, derrotó a innumerables enemigos que le faltaron el respeto, ¿su crítica más odiada? Su género. Si pensaba que podía salirse con la suya despreciando a Mavia porque era una mujer, piénselo de nuevo. No es que puedas hacerlo. Porque ya no tendrías cabeza. Ella era una fuerza a tener en cuenta.

El emperador romano Valente estaba tratando de trasladar sus fuerzas de Antioquía a Tracia para luchar contra los godos maravillosamente nombrados y, con ello, Mavia decidió pasar a la ofensiva. Valente estaba enviando más y más tropas a la zona y ¿qué mejor manera de afirmar su autoridad como nueva reina que enfrentarse a los más grandes bastardos de la historia?

Mavia lanzó un ataque total contra los asentamientos en la frontera de Palestina y Arabia, feroces ataques que llegaron hasta Egipto. Los romanos sabían, sabían, que Mavia era una seria amenaza. Ella arrasó provincias enteras para detener su incursión y en muchas batallas desgastó a los romanos y los obligó a retirarse. Cientos de soldados romanos murieron a manos de Mavia, mientras que muchos más simplemente huyeron.

Su revuelta fue rápida y efectiva, una guerra relámpago de fuerza arrasando con su tribu y apoderándose de cada nuevo lugar al que iban. Los romanos no tenían ningún lugar donde ocupar para infligir su retribución, las unidades móviles de Mavia utilizaron la guerra de guerrillas y las incursiones para frustrar los intentos romanos de someter la revuelta.

En pocas palabras, Mavia fue demasiado para los romanos.

La revuelta de Mavia

Las fuerzas de Mavia eran muy superiores a las fuerzas romanas en batalla abierta, un siglo de lucha junto a los romanos llevó a Mavia a saber exactamente lo que iban a hacer a continuación, burlándose de ellos en cada paso del camino. Y cada nuevo asentamiento que conquistaba, la gente de la región se enamoraba de ella. Se ganó el favor de los lugareños, demasiado desesperados para librarse de las ruinas romanas. Los romanos no tolerarían esto.

De inmediato, lanzaron una segunda oleada, un contraataque, pero Mavia, a caballo, llevó a sus tropas a la batalla y luchó contra los romanos mano a mano. ¡Sal! ¡Abandona este lugar! Pero no lo hicieron. ¿Quién diablos era esta mujer? Y, lo más importante, ¿por qué diablos nos patea el trasero? Estas eran preguntas válidas.

Una y otra vez, los romanos sufrieron derrota tras derrota. Sin aliados nativos a quienes recurrir, Valente no tuvo más remedio que rendirse. Mavia había ganado. Para solidificar la paz, Mavia casó a su hija con Víctor, un destacado oficial militar de Valente. Por fin, Mavia tenía a su propia hija en el centro de la administración romano-bizantina. Como parte del acuerdo de tregua, Mavia envió sus fuerzas a Tracia para ayudar a los romanos a luchar contra los godos. Sí, los romanos sabían que no podían vencer a Mavia, por lo que solicitaron su ayuda. Fue enormemente humillante para los romanos, pero para Mavia nada fue más dulce.

No funcionó. Los godos hicieron retroceder a las fuerzas de Mavia y los romanos se retiraron a Constantinopla, en el camino matando a Valens. Las fuerzas de Mavia se agotaron y fueron golpeadas. Y empeoró. El nuevo emperador, Teodosio I, favoreció a los godos y les dio muchos puestos en el establecimiento del nuevo emperador. Esto fue a expensas de los árabes, lo que no fue una buena noticia para Mavia. Se sintió traicionada, todos los árabes lo hicieron.

Y así, en 383 EC, lanzó otra revuelta, pero esta vez, no saldría victoriosa ...

Epílogo

La segunda revuelta de Mavia, toda con sus fuerzas mermadas, no terminó bien, sofocando y terminando la alianza Tanukh-Roman de una vez por todas. A partir de entonces, Mavia desaparece. Dejando atrás un pequeño rastro de que alguna vez existió. Se supone que gobernó hasta al menos el 425 d.C. pero no sabemos nada de su muerte. Una en una larga lista de reinas árabes que se enfrentaron a los romanos, pero la única que ganó ...

Pocos en la historia hicieron lo que hizo Mavia, sin mencionar que los romanos firmaron un tratado en sus términos. Sabemos que era una persona real, una gobernante fuerte del mundo árabe que fue, irrefutablemente, una de las mujeres más influyentes en la historia antigua de la tierra árabe. Incluso hasta el día de hoy, Mavia es reconocida como una líder poderosa, valiente e intrépida del Medio Oriente y es recordada, con razón, como una de las mayores espinas en el costado de los romanos.

Hay pocos como ella. Su historia es legendaria ...

Mavia era claramente un comandante militar muy capaz. Ella dirigió a sus ejércitos personalmente y devastó la región desde Siria por todo el Levante, dispersando cualquier oposición enviada en su contra.


Miércoles, 21 de abril de 2021

La Revolución Gloriosa no fue Gloriosa ni una Revolución

Fue un golpe de estado de ricos nobles reemplazando a un rey que no les gustaba por un rey que sí.

Y aquí está lo que están ignorando los modernos YouTubers de la Historia Neoliberal Centrista que quieren verlo como parte del linaje de las Revoluciones Progresistas que crearon las Repúblicas Democráticas Occidentales Modernas que damos por sentado. Lo que James II estaba tratando de hacer que ofendió profundamente al Parlamento fue codificar en la ley inglesa el derecho a la libertad de religión.

Sí, James II y los Stuart Monarchs anteriores creían en el derecho divino de los reyes a ejercer el poder absoluto. Pero francamente para mí, justificar este Golpe de Estado como una Revolución contraria es lo mismo que argumentar que el Sur se separó por los Derechos del Estado. El "derecho" por el que luchaba el Parlamento era el derecho a perseguir a los católicos.

Ahora bien, no estoy diciendo que James II no hizo cosas que los progresistas e izquierdistas modernos del siglo XXI no verían como una buena razón para rebelarse contra él. Su Libertad Religiosa solo incluyó condicionalmente a los presbiterianos y no he visto evidencia de que incluyera a los no cristianos. Mientras tanto, la trata transatlántica de esclavos y el auge de la esclavitud en las plantaciones en las colonias del sur de América del Norte se estaban fortaleciendo. Pero ninguna de esas cosas es lo que ofendió al Parlamento o fue revertido de alguna manera por la nueva administración.

Los parlamentarios hablaron como si se tratara de una autodefensa, como si sus reformas fueran una amenaza para su libertad religiosa protestante. Lo que los hace exactamente como los evangélicos republicanos modernos que votan. Y es inquietante cuántos protestantes modernos siguen creyendo esta retórica. He visto a personas referirse a estos parlamentarios como "viendo a través del engaño de James, que la tolerancia religiosa para todos significaba tolerancia para los católicos".

Pero James II y sus reformas no solo fueron apoyadas por los católicos, también fueron apoyadas, por ejemplo, por los bautistas y los cuáqueros que fundaron Pensilvania.

Esta no es la única vez que el conflicto entre los Reyes jacobitas y el Parlamento fue impulsado por su deseo de aliviar las restricciones a los católicos (pero James II fue innovador al extenderlo a los protestantes disidentes). Mucha gente piensa que James I fue el único Stuart libre de esta asociación con el criptocatolicismo, muchos evangélicos necesitan hacerlo, ya que su nombre está adjunto a su Biblia favorita. Pero, de hecho, estos mismos conflictos ya estaban allí, muchas opciones de traducción de la KJV fueron impulsadas por su agenda de la Alta Iglesia, como decir Obispo y Diácono en lugar de traducir correctamente esas palabras, y posiblemente usando la palabra Iglesia en sí, Tyndale siempre tradujo Ecclesia como Congregación. .

Es por eso que los puritanos / congregacionalistas eran los más anti-Stuart antes de James II, pero luego se convirtieron en partidarios de James II. Sin embargo, los congregacionalistas de Nueva Inglaterra eran hipócritas que no tenían la intención de aplicar estos valores de libertad religiosa a las colonias que dominaban.

Es fácil caer en la trampa de mirar atrás a los conflictos entre el Rey y el Parlamento en la historia de Inglaterra y pensar que el Parlamento debe representar al "pueblo" porque técnicamente son representantes elegidos. Pero las personas que tenían derecho a votar sobre la representación en el Parlamento eran solo ricos terratenientes, y ese fue el caso hasta bien entrada la era victoriana. De hecho, los requisitos de propiedad no desaparecieron por completo hasta el mismo momento en que las mujeres obtuvieron el voto en 1918.

La Cámara de los Comunes tenía un nombre engañoso. Representaba a personas que técnicamente eran "plebeyos" en el sentido de que no eran herederos de un título de nobleza feudal de siglos de antigüedad. Pero seguían siendo el 5% de los ricos, la burguesía en terminología marxista.

Entonces, cuando el Rey y el Parlamento estaban en conflicto, es muy posible que ninguno de los dos tuviera en mente los mejores intereses de la mayoría de la gente. Pero en este tipo de conflictos es muy razonable sospechar que es más probable que un individuo se preocupe por las clases bajas que por un grupo. Debido a que la gente en el Parlamento estaba frecuentemente sujeta al pensamiento grupal, era más fácil para el Rey permitir que su sentido personal de razonabilidad moral prevaleciera sobre cualquier lealtad de clase.

Ahora todavía hay algunas personas que son mucho más extremas al tomar esta lógica que yo. Al igual que Webster Tarpley, un progresista de FDR, cuya visión de la historia inglesa tiende a ser que, incluso si el Rey no se preocupaba por los pobres, ellos seguían siendo ayudados por defecto por él haciendo las cosas difíciles para los Nobles. Sin embargo, esa lógica supone que los campesinos solo fueron realmente lastimados por los nobles cuando hicieron todo lo posible para meterse con ellos. Ignora cómo el propio sistema los arruinó incluso cuando nadie hizo nada activamente.

En general, estoy en contra de la monarquía. Pero estoy dispuesto a considerarlo preferible a la democracia representativa, especialmente una que todavía funciona bajo el capitalismo.


Contenido

Wycliffe nació en el pueblo de Hipswell cerca de Richmond en North Riding de Yorkshire, Inglaterra, alrededor de la década de 1320 [a] Su familia estuvo asentada durante mucho tiempo en Yorkshire. La familia era bastante grande, cubría un territorio considerable, principalmente centrada en Wycliffe-on-Tees, a unas diez millas al norte de Hipswell.

Wycliffe recibió su educación temprana cerca de su casa. [10] Se desconoce cuándo llegó por primera vez a Oxford, con el que estuvo tan estrechamente relacionado hasta el final de su vida, pero se sabe que estuvo en Oxford alrededor de 1345. Thomas Bradwardine era el arzobispo de Canterbury, y su libro Sobre la Causa de Dios contra los Pelagianos, una recuperación audaz de la doctrina de la gracia Paulino-Agustín, moldearía en gran medida las opiniones del joven Wycliffe, [11] al igual que la Peste Negra que llegó a Inglaterra en el verano de 1348. [12] De sus frecuentes referencias a ella en su vida posterior, parece haberle causado una profunda y duradera impresión. Según Robert Vaughn, el efecto fue darle a Wycliffe "puntos de vista muy sombríos con respecto a la condición y las perspectivas de la raza humana". [13] Wycliffe habría estado en Oxford durante el motín del Día de Santa Escolástica en el que murieron sesenta y tres estudiantes y varios ciudadanos.

Wycliffe completó su licenciatura en artes en Merton College como miembro junior en 1356. [14] Ese mismo año produjo un pequeño tratado, La Última Era de la Iglesia. A la luz de la virulencia de la plaga que había amainado siete años antes, los estudios de Wycliffe lo llevaron a opinar que el fin del siglo XIV marcaría el fin del mundo. Mientras que otros escritores vieron la plaga como el juicio de Dios sobre los pecadores, Wycliffe la vio como una acusación contra un clero indigno. La tasa de mortalidad entre el clero había sido particularmente alta y, en su opinión, quienes los reemplazaban eran incultos o, en general, de mala reputación. [12]

Fue maestro del Balliol College en 1361. [15] En este mismo año, el colegio lo presentó a la parroquia de Fillingham en Lincolnshire, que visitaba raras veces durante las largas vacaciones de Oxford. [16] Para ello tuvo que renunciar a la dirección de Balliol College, aunque podría seguir viviendo en Oxford. Se dice que tenía habitaciones en los edificios del Queen's College. En 1362 se le concedió un pre-control en Aust en Westbury-on-Trym, que ocupó además del puesto en Fillingham.

Su actuación llevó a Simon Islip, arzobispo de Canterbury, a colocarlo en 1365 a la cabeza de Canterbury Hall, donde doce jóvenes se estaban preparando para el sacerdocio. En diciembre de 1365, Islip designó a Wycliffe como director [17], pero cuando Islip murió al año siguiente, su sucesor, Simon Langham, un hombre de formación monástica, entregó el liderazgo del colegio a un monje. En 1367 Wycliffe apeló a Roma. En 1371 se decidió la apelación de Wycliffe y el resultado fue desfavorable para él. El incidente fue típico de la rivalidad en curso entre los monjes y el clero secular en Oxford en este momento. [dieciséis]

En 1368, renunció a su vida en Fillingham y se hizo cargo de la rectoría de Ludgershall, Buckinghamshire, no lejos de Oxford, lo que le permitió mantener su conexión con la universidad. La tradición dice que comenzó su traducción de la Biblia al inglés mientras estaba sentado en una habitación sobre lo que ahora es el porche de la iglesia de Ludgershall. [18] En 1369 Wycliffe obtuvo una licenciatura en teología y su doctorado en 1372. [19] En 1374, recibió la corona viva de St Mary's Church, Lutterworth en Leicestershire, [20] que conservó hasta su muerte.

Política Editar

En 1374 su nombre aparece en segundo lugar, después de un obispo, en una comisión que el gobierno inglés envió a Brujas para discutir con los representantes de Gregorio XI una serie de puntos en disputa entre el rey y el papa. [20] Ya no estaba satisfecho con su cátedra como medio para difundir sus ideas, y poco después de su regreso de Brujas comenzó a expresarlas en tratados y obras más extensas. En un libro relacionado con el gobierno de Dios y los Diez Mandamientos, ataca el gobierno temporal del clero, la colección de anates, indulgencias y simonía.

Entró en la política del día con su gran obra De civili dominio ("Sobre el dominio civil"). Esto requirió la despojo real de todas las propiedades de la iglesia. [21] Sus ideas sobre el señorío y la riqueza de la iglesia causaron su primera condena oficial en 1377 por parte del Papa Gregorio XI, quien censuró 19 artículos. Wycliffe argumentó que la Iglesia había caído en pecado y que, por lo tanto, debería renunciar a todas sus propiedades y que el clero debería vivir en completa pobreza. La tendencia de los altos cargos del estado a ser ocupados por clérigos fue resentida por muchos de los nobles. Lo más probable es que Juan de Gante tuviera sus propias razones para oponerse a la riqueza y el poder del clero.

Conflicto con la Iglesia Editar

Wycliffe fue citado ante William Courtenay, obispo de Londres, el 19 de febrero de 1377. Se desconocen los cargos exactos, ya que el asunto no llegó tan lejos como un examen definitivo. Lechler sugiere que Wycliffe fue atacado por los oponentes de John of Gaunt entre los nobles y la jerarquía eclesiástica. [22] Gaunt, el conde mariscal Henry Percy y varios otros partidarios acompañaron a Wycliffe. Una multitud se reunió en la iglesia, y en la entrada, comenzaron a manifestarse las animosidades del partido, especialmente en un intercambio airado entre el obispo y los protectores de Wycliffe. [20] Gaunt declaró que humillaría el orgullo del clero inglés y sus partidarios, insinuando la intención de secularizar las posesiones de la Iglesia. La asamblea se disolvió y Gaunt y sus partidarios partieron con su protegido. [23]

La mayor parte del clero inglés estaba irritado por este encuentro y comenzaron los ataques contra Wycliffe. El segundo y tercer libro de su obra que trata sobre el gobierno civil conlleva una aguda polémica. El 22 de mayo de 1377, el Papa Gregorio XI envió cinco copias de una bula contra Wycliffe, enviando una al arzobispo de Canterbury y las otras al obispo de Londres, el rey Eduardo III, el canciller y la universidad, entre los recintos había 18 tesis de los suyos, que fueron denunciados como erróneos y peligrosos para la Iglesia y el Estado. Stephen Lahey sugiere que la acción de Gregory contra Wycliffe fue un intento de presionar al rey Eduardo para que hiciera las paces con Francia. [21] Eduardo III murió el 21 de junio de 1377 y la bula contra Wycliffe no llegó a Inglaterra antes de diciembre. Se le pidió a Wycliffe que diera al consejo del rey su opinión sobre si era legal retener los pagos tradicionales a Roma, y ​​él respondió que sí. [24]

De vuelta en Oxford, el vicerrector confinó a Wycliffe durante algún tiempo en Black Hall, pero sus amigos pronto obtuvieron su liberación. En marzo de 1378, fue convocado para presentarse en el Palacio de Lambeth para defenderse. Sin embargo, Sir Lewis Clifford entró en la capilla y, en nombre de la reina madre (Juana de Kent), prohibió a los obispos proceder a una sentencia definitiva sobre la conducta u opiniones de Wycliffe. [13] Los obispos, que estaban divididos, se contentaron con prohibirle hablar más sobre la controversia. Wycliffe luego escribió su De incarcerandis fedelibus, en el que exigía que fuera legal para el excomulgado apelar ante el rey y su consejo contra la excomunión en este escrito dejaba abierto todo el caso, de tal manera que fuera entendido por los laicos. Escribió sus 33 conclusiones en latín e inglés. Las masas, parte de la nobleza y su antiguo protector, Juan de Gante, se unieron a él. Antes de que se pudieran tomar más medidas en Roma, Gregorio XI murió en 1378.

Los ataques al Papa Gregorio XI se vuelven cada vez más extremos. La posición de Wycliffe con respecto al ideal de pobreza se hizo cada vez más firme, así como su posición con respecto al gobierno temporal del clero. Estrechamente relacionado con esta actitud estaba su libro De officio regis, cuyo contenido fue presagiado en sus 33 conclusiones. Este libro, como los que le precedieron y siguieron, se ocupó de la reforma de la Iglesia, en la que el brazo temporal iba a tener una parte influyente.

A partir de 1380, Wycliffe se dedicó a los escritos que argumentaban su rechazo a la transubstanciación y criticaba duramente a los frailes que la apoyaban. [25]: 281

Wycliffe había llegado a considerar las Escrituras como la única guía confiable de la verdad acerca de Dios, y sostenía que todos los cristianos debían confiar en la Biblia en lugar de las enseñanzas de los papas y clérigos. Dijo que no había ninguna justificación bíblica para el papado. [26]

Teológicamente, su predicación expresaba una fuerte creencia en la predestinación que le permitió declarar una "iglesia invisible de los elegidos", formada por los predestinados a la salvación, en lugar de la Iglesia católica "visible". [27] Para Wycliffe, la Iglesia era la totalidad de aquellos que están predestinados a la bienaventuranza. Nadie que esté eternamente perdido tiene parte en él. Hay una Iglesia universal y fuera de ella no hay salvación.

Sus primeros tratados y mayores obras de contenido eclesiástico-político defendieron los privilegios del Estado. Hacia 1379 en su De ecclesia ("Sobre la Iglesia"), Wycliffe claramente reclamó la supremacía del rey sobre el sacerdocio.[9] Rechazó el concepto de purgatorio, [17] y desaprobó el celibato clerical, las peregrinaciones, la venta de indulgencias y la oración a los santos. [26]

En la medida en que sus polémicas coinciden con las de los anteriores antagonistas del papado, es justo suponer que él no los ignoraba y estaba influenciado por ellos. Fue Wycliffe quien reconoció y formuló uno de los dos principales principios formales de la Reforma: la autoridad única de la Biblia para la fe y la vida del cristiano.

Ataque al monaquismo Editar

La batalla contra lo que él veía como un papado imperializado y sus partidarios, las "sectas", como él llamaba a las órdenes monásticas, ocupa un gran espacio no solo en sus trabajos posteriores como el Trialogus, Dialogus, Opus evangelicum, y en sus sermones, pero también en una serie de afilados tratados y producciones polémicas en latín e inglés (de las cuales las publicadas en sus últimos años han sido recogidas como "Escritos Polémicos").

En el 1380 Objeciones a los frailes, llama a los monjes la plaga de la sociedad, enemigos de la religión y mecenas y promotores de todo crimen. [12] Dirigió su crítica más fuerte contra los frailes, cuya predicación no consideraba bíblica ni sincera, sino motivada por "ganancias temporales". [16] Mientras que otros se contentaron con buscar la reforma de errores y abusos particulares, Wycliffe buscó nada menos que la extinción de la institución misma, por ser repugnante a las Escrituras e inconsistente con el orden y la prosperidad de la Iglesia. [13] Abogó por la disolución de los monasterios.

Puntos de vista sobre el papado Editar

Rudolph Buddensieg encuentra dos aspectos distintos en el trabajo de Wycliffe. El primero, de 1366 a 1378, refleja una lucha política con Roma, mientras que de 1378 a 1384 es más una lucha religiosa. En cada Wycliffe tiene dos enfoques: ataca tanto al papado como a sus instituciones, y también a la doctrina católica romana. [28]

La influencia de Wycliffe nunca fue mayor que en el momento en que el papa y el antipapa enviaron a sus embajadores a Inglaterra para ganar reconocimiento. En 1378, en presencia de los embajadores, emitió un dictamen ante el Parlamento que mostraba, en una importante cuestión política eclesiástica (la cuestión del derecho de asilo en la Abadía de Westminster), una posición que era del agrado del Estado. Argumentó que los criminales que se habían refugiado en las iglesias podían ser legalmente arrastrados fuera del santuario. [24]

Los libros y tratados de los últimos seis años de Wycliffe incluyen ataques continuos contra el papado y toda la jerarquía de su época. Cada año se enfocan cada vez más, y al final, el Papa y el Anticristo le parecen conceptos prácticamente equivalentes. Sin embargo, hay pasajes de tono moderado: G. V. Lechler identifica tres etapas en las relaciones de Wycliffe con el papado. El primer paso, que lo llevó al estallido del cisma, implica un reconocimiento moderado del primado papal, el segundo, que lo llevó a 1381, está marcado por un alejamiento del papado y el tercero lo muestra en aguda contienda.

De acuerdo con la creencia de Wycliffe de que las Escrituras eran la única guía confiable y autorizada de la verdad acerca de Dios, se involucró en esfuerzos para traducir la Biblia al inglés. Si bien se acredita a Wycliffe, no es posible definir exactamente su parte en la traducción, que se basó en la Vulgata. [29] No hay duda de que fue su iniciativa, y que el éxito del proyecto se debió a su liderazgo. De él proviene la traducción del Nuevo Testamento, que fue más suave, más clara y más legible que la traducción del Antiguo Testamento por su amigo Nicolás de Hereford. El conjunto fue revisado por el contemporáneo más joven de Wycliffe, John Purvey, en 1388.

Todavía existen alrededor de 150 manuscritos, completos o parciales, que contienen la traducción en su forma revisada. De esto, se puede inferir fácilmente cuán ampliamente difundido fue en el siglo XV. Por esta razón, los wycliffitas en Inglaterra a menudo fueron designados por sus oponentes como "hombres de la Biblia".

En el verano de 1381 Wycliffe formuló su doctrina de la Cena del Señor en doce breves frases, y se propuso defenderla en todas partes. Entonces la jerarquía inglesa procedió contra él. El rector de la Universidad de Oxford hizo que algunas de las declaraciones se pronunciaran heréticas. Cuando se anunció esto a Wycliffe, declaró que nadie podía cambiar sus convicciones. Luego apeló, no al papa ni a las autoridades eclesiásticas del país, sino al rey. Publicó su gran confesión sobre el tema y también un segundo escrito en inglés destinado a la gente común. [30]

Mientras Wycliffe limitara sus ataques a los abusos y la riqueza de la Iglesia, podía contar con el apoyo de parte del clero y la aristocracia, pero una vez que rechazó la doctrina tradicional de la transubstanciación, sus tesis ya no pudieron defenderse. [9] Esta visión le costó el apoyo de Juan de Gante y muchos otros. [24]

En medio de esto vino la revuelta de los campesinos de 1381. La revuelta fue provocada en parte por la predicación de Wycliffe llevada por todo el reino por "sacerdotes pobres" nombrados por Wycliffe (en su mayoría laicos). Los predicadores no limitaron sus críticas a la acumulación de riquezas y propiedades a las de los monasterios, sino que incluyeron también propiedades seculares pertenecientes a la nobleza. [31] Aunque Wycliffe desaprobó la revuelta, algunos de sus discípulos justificaron el asesinato de Simon Sudbury, arzobispo de Canterbury. En 1382, el viejo enemigo de Wycliffe, William Courtenay, ahora arzobispo de Canterbury, convocó una asamblea eclesiástica de notables en Londres. Durante las consultas del 21 de mayo se produjo un terremoto, los participantes estaban aterrorizados y deseaban disolver la asamblea, pero Courtenay declaró que el terremoto era una señal favorable que significaba la purificación de la tierra de doctrinas erróneas, y el resultado del "Sínodo del Terremoto" fue seguro. [32]

De las 24 proposiciones atribuidas a Wycliffe sin mencionar su nombre, diez fueron declaradas heréticas y catorce erróneas. El primero se refería a la transformación en el sacramento, el segundo a asuntos de orden e instituciones eclesiásticas. Desde ese momento estaba prohibido sostener estas opiniones o hacerlas avanzar en sermones o discusiones académicas. Todas las personas que incumplan esta orden serán procesadas. Para lograr esto fue necesaria la ayuda del Estado pero los Comunes rechazaron el proyecto de ley. El rey, sin embargo, emitió un decreto que permitía arrestar a los que estaban en error.

La ciudadela del movimiento reformatorio fue Oxford, donde se encontraban los ayudantes más activos de Wycliffe, estos fueron puestos bajo la prohibición y convocados a retractarse, y Nicolás de Hereford fue a Roma para apelar. [33]

El 17 de noviembre de 1382, Wycliffe fue convocado ante un sínodo en Oxford. Aún contaba con el favor de la corte y del Parlamento, al que dirigió un memorial. Entonces no fue excomulgado ni privado de su sustento.

Wycliffe tenía como objetivo acabar con la jerarquía existente y reemplazarla con los "sacerdotes pobres" que vivían en la pobreza, no estaban obligados por votos, no habían recibido ninguna consagración formal y predicaban el Evangelio a la gente. Los predicadores itinerantes difundieron las enseñanzas de Wycliffe. La bula de Gregorio XI les imprimió el nombre de Lolardos, que pretendía ser un epíteto oprobioso, pero se convirtió, para ellos, en un nombre de honor. Incluso en la época de Wycliffe, los "lolardos" habían alcanzado amplios círculos en Inglaterra y predicaban "la ley de Dios, sin la cual nadie podría ser justificado". [34]

En los años previos a su muerte en 1384, defendió cada vez más las Escrituras como el centro autorizado del cristianismo, que las afirmaciones del papado no eran históricas, que el monaquismo era irremediablemente corrupto y que la indignidad moral de los sacerdotes invalidaba su oficio y sus sacramentos. [35]

Wycliffe regresó a Lutterworth y envió tratados contra los monjes y Urbano VI, ya que este último, contrariamente a las esperanzas de Wycliffe, no había resultado ser un papa reformador. Los logros literarios de los últimos días de Wycliffe, como el Trialogus, sitúese en la cima del conocimiento de su época. Su último trabajo, el Opus evangelicum, la última parte de la cual nombró de manera característica "Del Anticristo", quedó incompleta. Mientras estaba diciendo misa en la iglesia parroquial el día de los Santos Inocentes, el 28 de diciembre de 1384, sufrió un derrame cerebral y murió al terminar el año.

El Estatuto Anti-Wycliffite de 1401 extendió la persecución a los seguidores restantes de Wycliffe. Las "Constituciones de Oxford" de 1408 tenían como objetivo reclamar la autoridad en todos los asuntos eclesiásticos, y nombraron específicamente a John Wycliffe ya que prohibían ciertos escritos, y señalaron que la traducción de las Escrituras al inglés por laicos sin licencia era un crimen punible con cargos de herejía.

El Concilio de Constanza declaró hereje a Wycliffe el 4 de mayo de 1415 y prohibió sus escritos, lo que lo excomulgó retroactivamente y lo convirtió en un precursor del protestantismo. El Concilio decretó que las obras de Wycliffe debían ser quemadas y sus restos corporales retirados del terreno consagrado. Esta orden, confirmada por el Papa Martín V, se llevó a cabo en 1428. [9] El cadáver de Wycliffe fue exhumado y quemado y las cenizas arrojadas al río Swift, que fluye a través de Lutterworth.

Ninguno de los contemporáneos de Wycliffe dejó una imagen completa de su persona, su vida y sus actividades. Las pinturas que representan a Wycliffe son de un período posterior. En El testimonio de William Thorpe (1407), Wycliffe parece consumido y físicamente débil. Thorpe dice que Wycliffe era de andar impecable [ aclaración necesaria ] en la vida, y mirado con afecto por personas de rango, que a menudo se juntaban con él, tomaban nota de sus dichos y se aferraban a él. "De hecho, no me aferro a nadie más cercano que a él, el más sabio y bendecido de todos los hombres que he encontrado".

Thomas Netter estimaba mucho a John Kynyngham en el sentido de que "se ofreció valientemente al mordaz discurso del hereje y a las palabras que dolían por no tener la religión de Cristo". Pero este ejemplo de Netter no está bien elegido, ya que el tono de Wycliffe hacia Kynyngham es el de un menor hacia un mayor a quien uno respeta, y manejó a otros oponentes de manera similar.

  • La Última Era de la Iglesia (1356)
  • De Logica ("Sobre la lógica") 1360
  • De Universalibus ("Sobre los universales") 1368
  • De Dominio Divino (1373)
  • De Mandatis Divinis (1375)
  • De Statu Innocencie (1376)
  • De Civili Dominio (1377)
  • Responsio (1377)
  • De Ecclesia ("Sobre la Iglesia") 1378
  • De veritate sacrae scripturae (Sobre la veracidad de las Sagradas Escrituras) 1378
  • Sobre el oficio pastoral 1378
  • De apostasia ("Sobre la apostasía") 1379
  • De Eucharistia (Sobre la Eucaristía ") 1379
  • Objeciones a los frailes (1380)
  • La última edad del Papa [dudoso - discutir] (1381)

Wycliffe fue un destacado teólogo y filósofo escolástico de la segunda mitad del siglo XIV. [9] Se ganó su gran reputación como filósofo en una fecha temprana. Henry Knighton dice que en filosofía fue insuperable y en disciplina escolar incomparable. [36] Hubo un período en su vida en el que se dedicó exclusivamente a la filosofía escolástica. Su primer libro, De Logica (1360), explora los fundamentos de la teología escolástica. Creía que "hay que estudiar Lógica para comprender mejor la mente humana porque los pensamientos, sentimientos y acciones humanos llevan la imagen y semejanza de Dios". [37]

El centro del sistema filosófico de Wycliffe está formado por la doctrina de la existencia previa en el pensamiento de Dios de todas las cosas y eventos. Mientras que el realismo platónico vería la "belleza" como una propiedad que existe en una forma ideal independientemente de cualquier mente o cosa, "para Wycliffe, cada universal, como parte de la creación, deriva su existencia de Dios, el Creador". [37] Wycliffe fue seguidor cercano de Agustín, y siempre defendió la primacía del Creador sobre la realidad creada.

Un segundo punto clave de Wycliffe es su énfasis en la noción de señorío divino, explorada en De dominio Divino (c. 1373), que examina la relación entre Dios y sus criaturas. La aplicación práctica de esto para Wycliffe se vio en la actitud rebelde de los individuos (particulares) hacia la autoridad legítima (universales). En De civili dominio discute las circunstancias apropiadas bajo las cuales se puede considerar que una entidad posee autoridad sobre sujetos menores. Dominium siempre es conferido por Dios. "Sin lugar a dudas, el error intelectual y emocional acerca de los universales es la causa de todo pecado que reina en el mundo". [38] En algunas de sus enseñanzas, como en De annihilatione, se puede detectar la influencia de Tomás de Aquino.

Dijo que Demócrito, Platón, Agustín y Grosseteste superaban con creces a Aristóteles. En lo que respecta a sus relaciones con los filósofos de la Edad Media, se aferró al realismo en oposición al nominalismo propuesto por Guillermo de Ockham.

Varias de las ideas de Wycliffe han sido llevadas adelante en el siglo XX por el filósofo y teólogo reformado Cornelius Van Til.

El principio fundamental de Wycliffe de la preexistencia en el pensamiento de toda la realidad implica el obstáculo más grave para la libertad de la voluntad: el filósofo sólo podía ayudarse a sí mismo con la fórmula de que el libre albedrío del hombre era algo predeterminado por Dios. Exigió un estricto entrenamiento dialéctico como medio para distinguir lo verdadero de lo falso, y afirmó que la lógica (o el silogismo) fomentaba el conocimiento de las verdades católicas, la ignorancia de la lógica era la razón por la que los hombres malinterpretaban las Escrituras, ya que los hombres pasaban por alto la conexión, la distinción. entre idea y apariencia.

Wycliffe no solo era consciente de la distinción entre teología y filosofía, sino que su sentido de la realidad lo llevó a pasar por alto las cuestiones escolásticas. Dejó a un lado las discusiones filosóficas que parecían no tener importancia para la conciencia religiosa y las que pertenecían puramente a la escolástica: "Nos preocupamos por las verdades que son, y dejamos de lado los errores que surgen de la especulación sobre materias que no lo son".


Benjamin Franklin & # x2019s Later Years

En 1785, Franklin dejó Francia y regresó una vez más a Filadelfia. En 1787, fue delegado de Pensilvania a la Convención Constitucional. (Franklin, de 81 años, era el delegado más antiguo de la convención). Al final de la convención, en septiembre de 1787, instó a sus compañeros delegados a que apoyaran el nuevo documento tan debatido. La Constitución de los Estados Unidos fue ratificada por los nueve estados requeridos en junio de 1788, y George Washington (1732-99) fue investido como primer presidente de Estados Unidos en abril de 1789.

Franklin murió un año después, a los 84 años, el 17 de abril de 1790, en Filadelfia. Después de un funeral al que asistieron unas 20.000 personas, fue enterrado en el cementerio Christ Church de Filadelfia. En su testamento, dejó dinero a Boston y Filadelfia, que luego se utilizó para establecer una escuela de oficios y un museo de ciencias y financiar becas y otros proyectos comunitarios.


Contenido

Se habían hecho movimientos hacia una Reforma antes de Martín Lutero, por lo que algunos protestantes, como los Bautistas Landmark, en la tradición de la Reforma Radical prefieren atribuir el inicio de la Reforma a reformadores como Arnoldo de Brescia, Peter Waldo, John Wycliffe, Jan Hus, Petr Chelčický y Girolamo Savonarola. [a] Debido a los esfuerzos de reforma de Hus y otros reformadores bohemios, el hussitismo utraquista fue reconocido por el Consejo de Basilea y oficialmente tolerado en la Corona de Bohemia, aunque otros movimientos todavía estaban sujetos a persecución, incluidos los lolardos en Inglaterra y el Valdenses en Francia y regiones italianas. [ cita necesaria ]

Lutero comenzó criticando la venta de indulgencias, insistiendo en que el Papa no tenía autoridad sobre el purgatorio y que el Tesoro del Mérito no tenía fundamento en la Biblia. La Reforma se desarrolló aún más para incluir una distinción entre la Ley y el Evangelio, una completa confianza en las Escrituras como la única fuente de doctrina adecuada (sola scriptura) y la creencia de que la fe en Jesús es la única forma de recibir el perdón de Dios por el pecado (sola fide) en lugar de buenas obras. Aunque esto generalmente se considera una creencia protestante, los católicos molinistas y jansenistas enseñaron una formulación similar. El sacerdocio de todos los creyentes restó importancia a la necesidad de que los santos o sacerdotes sirvieran como mediadores, y se puso fin al celibato clerical obligatorio. Simul justus et peccator implicaba que aunque la gente podía mejorar, nadie podía llegar a ser lo suficientemente bueno como para ganarse el perdón de Dios. La teología sacramental se simplificó y se resistieron los intentos de imponer la epistemología aristotélica. [ cita necesaria ]

Lutero y sus seguidores no vieron estos desarrollos teológicos como cambios. El 1530 Confesión de Augsburgo concluyó que "en doctrina y ceremonias no se ha recibido nada de nuestra parte contra la Escritura o la Iglesia Católica", e incluso después de la Concilio de Trento, Martin Chemnitz publicó el 1565–73 Examen del Concilio de Trento [5] como un intento de probar que Trento innovó en doctrina mientras los luteranos seguían los pasos de los Padres y Apóstoles de la Iglesia. [6] [7]

El movimiento inicial en Alemania se diversificó y otros reformadores surgieron independientemente de Lutero, como Zwinglio en Zúrich y Juan Calvino en Ginebra. Dependiendo del país, la Reforma tuvo diferentes causas y diferentes antecedentes y también se desarrolló de manera diferente que en Alemania. La difusión de la imprenta de Gutenberg proporcionó los medios para la rápida difusión de materiales religiosos en la lengua vernácula.

Durante la confesionalización de la era de la Reforma, el cristianismo occidental adoptó diferentes confesiones (católica, luterana, reformada, anglicana, anabautista, unitaria, etc.). [8] Los reformadores radicales, además de formar comunidades fuera de la sanción estatal, a veces emplearon cambios doctrinales más extremos, como el rechazo de los principios de los concilios de Nicea y Calcedonia con los unitarios de Transilvania. Los movimientos anabautistas fueron especialmente perseguidos después de la Guerra de los Campesinos Alemanes.

Los líderes dentro de la Iglesia Católica Romana respondieron con la Contrarreforma, iniciada por el Confutatio Augustana en 1530, el Concilio de Trento en 1545, los jesuitas en 1540, la Defensio Tridentinæ fidei en 1578, y también una serie de guerras y expulsiones de protestantes que se prolongaron hasta el siglo XIX. El norte de Europa, con la excepción de la mayor parte de Irlanda, quedó bajo la influencia del protestantismo. El sur de Europa siguió siendo predominantemente católico, aparte de los valdenses muy perseguidos. Europa Central fue el escenario de gran parte de la Guerra de los Treinta Años y hubo expulsiones continuas de protestantes en Europa Central hasta el siglo XIX. Después de la Segunda Guerra Mundial, la expulsión de los alemanes étnicos a Alemania Oriental o Siberia redujo el protestantismo en los países del Pacto de Varsovia, aunque algunos permanecen hoy. [ cita necesaria ]

La ausencia de protestantes, sin embargo, no implica necesariamente un fracaso de la Reforma. Aunque los protestantes fueron excomulgados y terminaron adorando en comuniones separadas de los católicos, contrariamente a la intención original de los reformadores, también fueron reprimidos y perseguidos en la mayor parte de Europa en un momento. Como resultado, algunos de ellos vivieron como criptoprotestantes, también llamados nicodemitas, contrariamente a la insistencia de Juan Calvino, que quería que vivieran su fe abiertamente. [9] Algunos criptoprotestantes han sido identificados hasta el siglo XIX después de emigrar a América Latina. [10]

Movimientos de reforma anteriores Editar

John Wycliffe cuestionó el estatus privilegiado del clero que había reforzado su poderoso papel en Inglaterra y el lujo y la pompa de las parroquias locales y sus ceremonias. [11] En consecuencia, fue caracterizado como la "estrella de la tarde" de la escolástica y como la estrella de la mañana o Stella matutina de la Reforma inglesa. [12] En 1374, Catalina de Siena comenzó a viajar con sus seguidores por el norte y centro de Italia abogando por la reforma del clero y aconsejando a la gente que el arrepentimiento y la renovación se podían lograr a través del "amor total por Dios". [13] Mantuvo una larga correspondencia con el Papa Gregorio XI, pidiéndole que reformara el clero y la administración de los Estados Pontificios. Las iglesias protestantes más antiguas, como la Iglesia Morava, datan de sus orígenes a Jan Hus (John Huss) a principios del siglo XV. Como estuvo dirigida por una mayoría noble bohemia y reconocida, durante algún tiempo, por los Pactos de Basilea, la Reforma Husita fue la primera "Reforma Magisterial" de Europa porque los magistrados gobernantes la apoyaron, a diferencia de la "Reforma Radical", que hizo el estado. no apoyo.

Los factores comunes que jugaron un papel durante la Reforma y la Contrarreforma incluyeron el surgimiento de la imprenta, el nacionalismo, la simonía, el nombramiento de cardenales-sobrinos y otra corrupción de la Curia romana y otras jerarquías eclesiásticas, el impacto del humanismo, la nuevo aprendizaje del Renacimiento frente a la escolástica y el cisma occidental que erosionó la lealtad al papado. El malestar debido al Gran Cisma del cristianismo occidental (1378-1416) provocó guerras entre príncipes, levantamientos entre los campesinos y una preocupación generalizada por la corrupción en la Iglesia, especialmente de John Wycliffe en la Universidad de Oxford y de Jan Hus en la Universidad Charles de Praga. . [ cita necesaria ]

Hus se opuso a algunas de las prácticas de la Iglesia Católica Romana y quiso devolver la iglesia en Bohemia y Moravia a prácticas anteriores: liturgia en el idioma del pueblo (es decir, checo), que los laicos reciban la comunión en ambos tipos (pan y vino (es decir, en latín, communio sub utraque specie), sacerdotes casados ​​y eliminando las indulgencias y el concepto de purgatorio. Algunas de ellas, como el uso del idioma local como lengua litúrgica, fueron aprobadas por el Papa ya en el siglo IX. [14]

Los líderes de la Iglesia Católica Romana lo condenaron en el Concilio de Constanza (1414-1417) al quemarlo en la hoguera a pesar de la promesa de salvoconducto. [15] Wycliffe fue condenado póstumamente como hereje y su cadáver fue exhumado y quemado en 1428. [16] El Concilio de Constanza confirmó y fortaleció la concepción medieval tradicional de la iglesia y el imperio. El concilio no abordó las tensiones nacionales o las tensiones teológicas suscitadas durante el siglo anterior y no pudo evitar el cisma y las guerras husitas en Bohemia. [17] [ se necesita una mejor fuente ]

El Papa Sixto IV (1471-1484) estableció la práctica de vender indulgencias para aplicarlas a los muertos, estableciendo así una nueva corriente de ingresos con agentes en toda Europa. [18] El papa Alejandro VI (1492-1503) fue uno de los papas renacentistas más controvertidos. Era padre de siete hijos, incluidos Lucrezia y Cesare Borgia. [19] [ se necesita una mejor fuente ] En respuesta a la corrupción papal, particularmente la venta de indulgencias, Lutero escribió Las noventa y cinco tesis. [20] [ se necesita una mejor fuente ]

Varios teólogos del Sacro Imperio Romano Germánico predicaron ideas de reforma en la década de 1510, poco antes o simultáneamente con Lutero, incluido Christoph Schappeler en Memmingen (ya en 1513).

Reforma magistral Editar

La Reforma suele estar fechada en el 31 de octubre de 1517 en Wittenberg, Sajonia, cuando Lutero envió su Noventa y cinco tesis sobre el poder y la eficacia de las indulgencias al arzobispo de Mainz. Las tesis debatieron y criticaron a la Iglesia y al papado, pero se concentraron en la venta de indulgencias y políticas doctrinales sobre el purgatorio, el juicio particular y la autoridad del Papa. Más tarde, en el período 1517-1521, escribiría obras sobre la devoción a la Virgen María, la intercesión y la devoción a los santos, los sacramentos, el celibato clerical obligatorio y, más tarde, la autoridad del Papa, la ley eclesiástica, la censura y la excomunión. el papel de los gobernantes seculares en asuntos religiosos, la relación entre el cristianismo y la ley, las buenas obras y el monaquismo. [21] Algunas monjas, como Katharina von Bora y Ursula de Munsterberg, dejaron la vida monástica cuando aceptaron la Reforma, pero otras órdenes adoptaron la Reforma, ya que los luteranos continúan teniendo monasterios en la actualidad. En contraste, las áreas reformadas típicamente secularizaron la propiedad monástica. [ cita necesaria ]

Los reformadores y sus oponentes hicieron un uso intensivo de panfletos económicos, así como de Biblias vernáculas utilizando la imprenta relativamente nueva, por lo que hubo un rápido movimiento tanto de ideas como de documentos. [22] [23] Magdalena Heymair imprimió escritos pedagógicos para enseñar a los niños historias bíblicas.

Paralelamente a los acontecimientos en Alemania, se inició un movimiento en Suiza bajo el liderazgo de Huldrych Zwingli. Estos dos movimientos acordaron rápidamente en la mayoría de los temas, pero algunas diferencias no resueltas los mantuvieron separados. Algunos seguidores de Zwinglio creían que la Reforma era demasiado conservadora y se movieron independientemente hacia posiciones más radicales, algunas de las cuales sobreviven entre los anabautistas de hoy en día.

Después de esta primera etapa de la Reforma, tras la excomunión de Lutero en Decet Romanum Pontificem y la condena de sus seguidores por los edictos de la Dieta de Worms de 1521, la obra y los escritos de Juan Calvino influyeron en el establecimiento de un consenso amplio entre varias iglesias en Suiza, Escocia, Hungría, Alemania y otros lugares.

Aunque la Guerra de los Campesinos Alemanes de 1524-1525 comenzó como una protesta contra los impuestos y la corrupción, como se refleja en los Doce Artículos, su líder Thomas Müntzer le dio un carácter de reforma radical. Se extendió por los principados de Baviera, Turingia y Suabia, incluida la Compañía Negra de Florian Geier, un caballero de Giebelstadt que se unió a los campesinos en la indignación general contra la jerarquía católica. [24] En respuesta a los informes sobre la destrucción y la violencia, Lutero condenó la revuelta en escritos como Contra las hordas de campesinos asesinos y ladrones Zwinglio y el aliado de Lutero, Philipp Melanchthon, tampoco aprobaron el levantamiento. [25] [26] Unos 100.000 campesinos murieron al final de la guerra. [27]

Reforma radical editar

La Reforma Radical fue la respuesta a lo que se creía que era la corrupción tanto en la Iglesia Católica Romana como en la Reforma Magisterial. Comenzando en Alemania y Suiza en el siglo XVI, la Reforma Radical desarrolló iglesias protestantes radicales en toda Europa. El término incluye a Thomas Müntzer, Andreas Karlstadt, los profetas de Zwickau y anabautistas como los hutteritas y menonitas.

En algunas partes de Alemania, Suiza y Austria, la mayoría simpatizaba con la Reforma Radical a pesar de la intensa persecución. [28] Aunque la proporción sobreviviente de la población europea que se rebeló contra las iglesias católica, luterana y zwingliana era pequeña, los reformadores radicales escribieron profusamente y la literatura sobre la reforma radical es desproporcionadamente grande, en parte como resultado de la proliferación de las enseñanzas de la reforma radical. en los Estados Unidos. [29]

A pesar de la significativa diversidad entre los primeros reformadores radicales, surgieron algunos "patrones repetidos" entre muchos grupos anabautistas. Muchos de estos patrones fueron consagrados en el Confesión de Schleitheim (1527), e incluyen el bautismo de creyentes (o adultos), vista conmemorativa de la Cena del Señor, creencia de que las Escrituras son la autoridad final en asuntos de fe y práctica, énfasis en el Nuevo Testamento y el Sermón del Monte, interpretación de las Escrituras. en comunidad, separación del mundo y una teología de dos reinos, pacifismo y no resistencia, comunalismo y participación económica, creencia en la libertad de la voluntad, no juramento, "sumisión" (Gelassenheit) a la propia comunidad y a Dios, la prohibición, la salvación mediante la divinización (Vergöttung) y vida ética y discipulado (Nachfolge Christi). [30]

Alfabetización Editar

La Reforma fue un triunfo de la alfabetización y la nueva imprenta. [31] [b] [22] [33] La traducción de Lutero de la Biblia al alemán fue un momento decisivo en la difusión de la alfabetización y estimuló también la impresión y distribución de libros y folletos religiosos. A partir de 1517, los panfletos religiosos inundaron Alemania y gran parte de Europa. [34] [c]

Para 1530, se conocen más de 10,000 publicaciones, con un total de diez millones de copias. La Reforma fue, por tanto, una revolución mediática. Lutero reforzó sus ataques contra Roma al describir una iglesia "buena" contra una "mala". A partir de ahí, quedó claro que la imprenta podría usarse para propaganda en la Reforma para agendas particulares, aunque el término propaganda se deriva del catolicismo. Congregatio de Propaganda Fide (Congregación para la propagación de la fe) de la Contrarreforma. Los escritores reformistas utilizaron estilos, clichés y estereotipos existentes que adaptaron según fuera necesario. [34] Especialmente efectivos fueron los escritos en alemán, incluida la traducción de la Biblia de Lutero, su Catecismo más pequeño para padres que enseñan a sus hijos, y su Catecismo más grande, para pastores.

Usando la lengua vernácula alemana, expresaron el Credo de los Apóstoles en un lenguaje trinitario más simple y personal. Las ilustraciones en la Biblia alemana y en muchos tratados popularizaron las ideas de Lutero. Lucas Cranach el Viejo (1472-1553), el gran pintor patrocinado por los electores de Wittenberg, era un amigo cercano de Lutero e ilustró la teología de Lutero para una audiencia popular. Dramatizó los puntos de vista de Lutero sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, sin dejar de ser consciente de las cuidadosas distinciones de Lutero sobre los usos adecuados e inadecuados de las imágenes visuales. [36]

Causas de la Reforma Editar

Los siguientes factores del lado de la oferta han sido identificados como causas de la Reforma: [37]

  • La presencia de una imprenta en una ciudad en 1500 hizo que la adopción protestante en 1600 fuera mucho más probable. [22]
  • La literatura protestante se produjo a niveles más altos en ciudades donde los mercados de medios eran más competitivos, lo que hizo que estas ciudades fueran más propensas a adoptar el protestantismo. [33]
  • Las incursiones otomanas redujeron los conflictos entre protestantes y católicos, lo que ayudó a que la Reforma echara raíces. [38]
  • Una mayor autonomía política aumentó la probabilidad de que se adoptara el protestantismo. [22] [39]
  • Donde los reformadores protestantes disfrutaban del patrocinio principesco, era mucho más probable que tuvieran éxito. [40]
  • La proximidad a los vecinos que adoptaron el protestantismo aumentó la probabilidad de adoptar el protestantismo. [39]
  • Las ciudades que tenían un mayor número de estudiantes matriculados en universidades heterodoxas y un menor número de estudiantes matriculados en universidades ortodoxas tenían más probabilidades de adoptar el protestantismo. [40]

Los siguientes factores del lado de la demanda han sido identificados como causas de la Reforma: [37]

  • Las ciudades con fuertes cultos de santos tenían menos probabilidades de adoptar el protestantismo. [41]
  • Las ciudades donde se practicaba la primogenitura tenían menos probabilidades de adoptar el protestantismo. [42]
  • Las regiones que eran pobres pero tenían un gran potencial económico y malas instituciones políticas tenían más probabilidades de adoptar el protestantismo. [43]
  • La presencia de obispados hizo menos probable la adopción del protestantismo. [22]
  • La presencia de monasterios hizo menos probable la adopción del protestantismo. [43]

Un estudio de 2020 vinculó la propagación del protestantismo con vínculos personales con Lutero (por ejemplo, corresponsales de cartas, visitas, exalumnos) y rutas comerciales. [44]

  • La traducción automática como DeepL o Google Translate es un punto de partida útil para las traducciones, pero los traductores deben revisar los errores según sea necesario y confirmar que la traducción es precisa, en lugar de simplemente copiar y pegar el texto traducido automáticamente a la Wikipedia en inglés.
  • Considerar agregando un tema a esta plantilla: ya hay 6.473 artículos en la categoría principal, y especificar | topic = ayudará en la categorización.
  • No traduzca texto que parezca poco confiable o de baja calidad. Si es posible, verifique el texto con las referencias proporcionadas en el artículo en idioma extranjero.
  • usted debe proporcione la atribución de derechos de autor en el resumen de edición que acompaña a su traducción proporcionando un enlace entre idiomas a la fuente de su traducción. Un modelo de resumen de la edición de atribución El contenido de esta edición se traduce del artículo existente de Wikipedia en alemán en [[: de:]]. Consulte su historial para la atribución.
  • También debe agregar la plantilla <> a la página de discusión.
  • Para obtener más orientación, consulte Wikipedia: traducción.

En 1517, Lutero clavó el Noventa y cinco tesis a la puerta de la Iglesia del Castillo, y sin su conocimiento o aprobación previa, fueron copiados e impresos en Alemania e internacionalmente. Diferentes reformadores surgieron más o menos independientemente de Lutero en 1518 (por ejemplo, Andreas Karlstadt, Philip Melanchthon, Erhard Schnepf, Johannes Brenz y Martin Bucer) y en 1519 (por ejemplo, Huldrych Zwingli, Nikolaus von Amsdorf, Ulrich von Hutten), etc. .

Después de la Disputa de Heidelberg (1518), donde Lutero describió la Teología de la Cruz como opuesta a la Teología de la Gloria y la Disputa de Leipzig (1519), las cuestiones de la fe se llamaron la atención de otros teólogos alemanes de todo el Imperio. Cada año atraía a nuevos teólogos a abrazar la Reforma y participar en la discusión en curso a nivel europeo sobre la fe. El ritmo de la Reforma resultó imparable ya en 1520.

La reforma temprana en Alemania se refiere principalmente a la vida de Martín Lutero hasta que fue excomulgado por el Papa León X el 3 de enero de 1521, en la bula Decet Romanum Pontificem. [45] El momento exacto en que Martín Lutero se dio cuenta de la doctrina clave de la justificación por la fe se describe en alemán como el Turmerlebnis. En Table Talk, Luther lo describe como una comprensión repentina. Los expertos hablan a menudo de un proceso gradual de realización entre 1514 y 1518.

Las ideas de reforma y los servicios de la iglesia protestante se introdujeron por primera vez en las ciudades, con el apoyo de los ciudadanos locales y también de algunos nobles. La Reforma no recibió apoyo estatal manifiesto hasta 1525, aunque solo gracias a la protección del elector Federico el Sabio (que tuvo un sueño extraño [46] la noche anterior al 31 de octubre de 1517), Lutero sobrevivió después de ser declarado proscrito. , escondiéndose en el castillo de Wartburg y luego regresando a Wittenberg. Fue más un movimiento entre el pueblo alemán entre 1517 y 1525, y luego también político a partir de 1525. El reformador Adolf Clarenbach fue quemado en la hoguera cerca de Colonia en 1529.

El primer estado en adoptar formalmente una confesión protestante fue el Ducado de Prusia (1525). Alberto, duque de Prusia, declaró formalmente que la fe "evangélica" era la religión del estado. Los católicos etiquetaron a los evangélicos autoidentificados como "luteranos" para desacreditarlos después de la práctica de nombrar una herejía en honor a su fundador. Sin embargo, la Iglesia Luterana tradicionalmente se ve a sí misma como el "tronco principal del Árbol Cristiano histórico" fundado por Cristo y los Apóstoles, sosteniendo que durante la Reforma, la Iglesia de Roma se derrumbó. [47] [48] Prusia ducal fue seguida por muchas ciudades imperiales libres y otras entidades imperiales menores. Los siguientes territorios importantes fueron el Landgraviate de Hesse (1526 en el Sínodo de Homberg) y el Electorado de Sajonia (1527, la patria de Lutero), el Palatinado Electoral (1530) y el Ducado de Württemberg (1534). Para obtener una lista más completa, consulte la lista de estados según la fecha de adopción de la Reforma y la tabla de los años de adopción de la Confesión de Augsburgo. La ola de reforma barrió primero el Sacro Imperio Romano Germánico y luego se extendió más allá al resto del continente europeo. [ cita necesaria ]

Alemania fue el hogar del mayor número de reformadores protestantes. Cada estado que se volvió protestante tuvo sus propios reformadores que contribuyeron a la Evangélico fe. En Sajonia electoral, la Iglesia Evangélica-Luterana de Sajonia se organizó y sirvió de ejemplo para otros estados, aunque Lutero no fue dogmático en cuestiones de política.

La Reforma también se extendió ampliamente por toda Europa, comenzando con Bohemia, en las tierras checas y, durante las próximas décadas, a otros países.

Austria Editar

Austria siguió el mismo patrón que los estados de habla alemana dentro del Sacro Imperio Romano, y el luteranismo se convirtió en la principal confesión protestante entre su población. El luteranismo ganó un seguimiento significativo en la mitad oriental de la actual Austria, mientras que el calvinismo tuvo menos éxito. Finalmente, las expulsiones de la Contrarreforma revirtieron la tendencia.

Tierras checas Editar

Los husitas fueron un movimiento cristiano en el Reino de Bohemia siguiendo las enseñanzas del reformador checo Jan Hus.

Jan Hus Modificar

El reformador checo y profesor universitario Jan Hus (c. 1369-1415) se convirtió en el representante más conocido de la Reforma bohemia y uno de los precursores de la Reforma protestante.

Jan Hus fue declarado hereje y ejecutado, quemado en juego, en el Concilio de Constanza en 1415, donde llegó voluntariamente para defender sus enseñanzas.

Movimiento husita Editar

Este movimiento predominantemente religioso fue impulsado por problemas sociales y fortaleció la conciencia nacional checa. En 1417, dos años después de la ejecución de Jan Hus, la reforma checa se convirtió rápidamente en la principal fuerza del país.

Los husitas constituían la gran mayoría de la población, lo que obligó al Concilio de Basilea a reconocer en 1437 un sistema de dos "religiones" por primera vez, firmando los Pactos de Basilea para el reino (Ultraquismo católico y checo, un movimiento husita). Más tarde, Bohemia también eligió a dos reyes protestantes (Jorge de Poděbrady, Federico de Palatino).

Después de que los Habsburgo tomaran el control de la región, las iglesias husitas fueron prohibidas y el reino recatholicizó parcialmente. Incluso más tarde, el luteranismo ganó muchos seguidores, después de que los Habsburgo lo permitieran con la persecución continua de las iglesias husitas nativas checas. Así, muchos husitas se declararon luteranos.

Dos iglesias con raíces husitas son ahora la segunda y tercera iglesias más grandes entre los pueblos mayoritariamente agnósticos: los Hermanos Checos (que dieron origen a la iglesia internacional conocida como la Iglesia Morava) y la Iglesia Husita Checoslovaca.

Suiza Editar

En Suiza, las enseñanzas de los reformadores y especialmente las de Zwinglio y Calvino tuvieron un profundo efecto, a pesar de las frecuentes disputas entre las diferentes ramas de la Reforma.

Huldrych Zwingli Modificar

Paralelamente a los acontecimientos en Alemania, se inició un movimiento en la Confederación Suiza bajo el liderazgo de Huldrych Zwingli. Zwinglio fue un erudito y predicador que se mudó a Zurich, la ciudad estado líder en ese momento, en 1518, un año después de que Martín Lutero comenzara la Reforma en Alemania con sus Noventa y cinco Tesis. Aunque los dos movimientos coincidieron en muchos temas de teología, dado que la imprenta recientemente introducida difundió ideas rápidamente de un lugar a otro, algunas diferencias no resueltas los mantuvieron separados. El resentimiento de larga data entre los estados alemanes y la Confederación Suiza llevó a un acalorado debate sobre cuánto debía Zwinglio sus ideas al luteranismo. Aunque el zwinglianismo tiene un extraño parecido con el luteranismo (incluso tenía su propio equivalente de la Noventa y cinco tesis, llamadas las 67 Conclusiones), los historiadores no han podido probar que Zwinglio tuviera algún contacto con las publicaciones de Lutero antes de 1520, y el propio Zwinglio sostenía que se había impedido leerlas.

El príncipe alemán Felipe de Hesse vio potencial en la creación de una alianza entre Zwinglio y Lutero, viendo la fuerza en un frente protestante unido. Se celebró una reunión en su castillo en 1529, ahora conocido como el Coloquio de Marburgo, que se ha vuelto infame por su completo fracaso. Los dos hombres no pudieron llegar a ningún acuerdo debido a su disputa sobre una doctrina clave. Aunque Lutero predicó la consubstanciación en la Eucaristía sobre la transubstanciación, creía en la presencia real de Cristo en el pan de la Comunión. Zwinglio, inspirado por el teólogo holandés Cornelius Hoen, creía que el pan de la Comunión era solo representativo y conmemorativo: Cristo no estaba presente. [49] Lutero se enfadó tanto que grabó con tiza en la mesa de reuniones. Hoc Est Corpus Meum—Una cita bíblica de la Última Cena que significa "Este es mi cuerpo". Zwingli respondió a este dicho que est en ese contexto era el equivalente de la palabra significat (significa). [50]

Algunos seguidores de Zwinglio creían que la Reforma era demasiado conservadora y se movió independientemente hacia posiciones más radicales, algunas de las cuales sobreviven entre los anabautistas de hoy en día. Un incidente famoso que ilustra esto fue cuando los zwinglianos radicales frieron y comieron salchichas durante la Cuaresma en la plaza de la ciudad de Zurich como protesta contra la enseñanza de las buenas obras de la Iglesia. Otros movimientos protestantes crecieron en la línea del misticismo o el humanismo (cf. Erasmo y Luis de Berquin, quien fue martirizado en 1529), a veces rompiendo con Roma o con los protestantes, o formándose fuera de las iglesias.

John Calvin Editar

Tras la excomunión de Lutero y la condena de la Reforma por parte del Papa, el trabajo y los escritos de Juan Calvino influyeron en el establecimiento de un consenso amplio entre varias iglesias en Suiza, Escocia, Hungría, Alemania y otros lugares. Después de la expulsión de su obispo en 1526 y los intentos fallidos del reformador de Berna Guillaume (William) Farel, se le pidió a Calvino que usara la habilidad organizativa que había reunido como estudiante de derecho para disciplinar a la "ciudad caída" de Ginebra. Sus "Ordenanzas" de 1541 implicaron una colaboración de asuntos de la Iglesia con el Ayuntamiento y el consistorio para llevar la moralidad a todos los ámbitos de la vida. Después del establecimiento de la academia de Ginebra en 1559, Ginebra se convirtió en la capital no oficial del movimiento protestante, proporcionando refugio a los protestantes exiliados de toda Europa y educándolos como misioneros calvinistas. Estos misioneros dispersaron ampliamente el calvinismo y formaron los hugonotes franceses en la vida de Calvino y se extendieron a Escocia bajo el liderazgo del cascarrabias John Knox en 1560. Anne Locke tradujo algunos de los escritos de Calvino al inglés en esta época. La fe continuó extendiéndose después de la muerte de Calvino en 1563 y llegó hasta Constantinopla a principios del siglo XVII. [ cita necesaria ]

Las fundaciones de la Reforma se comprometieron con el agustinianismo. Tanto Lutero como Calvino pensaron en líneas vinculadas con las enseñanzas teológicas de Agustín de Hipona. El agustinianismo de los reformadores luchó contra el pelagianismo, una herejía que percibieron en la Iglesia católica de su época. En última instancia, dado que Calvino y Lutero discreparon fuertemente sobre ciertos asuntos de teología (como la doble predestinación y la Sagrada Comunión), la relación entre luteranos y calvinistas fue conflictiva.

Países nórdicos Editar

Toda Escandinavia finalmente adoptó el luteranismo a lo largo del siglo XVI, cuando los monarcas de Dinamarca (que también gobernaron Noruega e Islandia) y Suecia (que también gobernó Finlandia) se convirtieron a esa fe.

Suecia Editar

En Suecia, la Reforma fue encabezada por Gustav Vasa, elegido rey en 1523. La fricción con el Papa por la interferencia de este último en los asuntos eclesiásticos suecos llevó a la interrupción de cualquier conexión oficial entre Suecia y el papado a partir de 1523. Cuatro años más tarde, en el Dieta de Västerås, el rey logró obligar a la dieta a aceptar su dominio sobre la iglesia nacional. Al rey se le dio posesión de todas las propiedades de la iglesia, los nombramientos de la iglesia requerían la aprobación real, el clero estaba sujeto a la ley civil y la "pura Palabra de Dios" debía ser predicada en las iglesias y enseñada en las escuelas, otorgando efectivamente la sanción oficial. a las ideas luteranas. La sucesión apostólica se mantuvo en Suecia durante la Reforma. La adopción del luteranismo fue también una de las principales razones del estallido de la Guerra de Dacke, un levantamiento campesino en Småland.

Finlandia Editar

Dinamarca Editar

Bajo el reinado de Federico I (1523-1533), Dinamarca siguió siendo oficialmente católica. [51] Federico inicialmente se comprometió a perseguir a los luteranos, [52] sin embargo, rápidamente adoptó una política de protección a los predicadores y reformadores luteranos, de los cuales el más famoso fue Hans Tausen. [51] Durante su reinado, el luteranismo hizo avances significativos entre la población danesa. [51] En 1526, Federico prohibió la investidura papal de los obispos en Dinamarca y en 1527 ordenó que se pagaran a la corona los honorarios de los nuevos obispos, convirtiendo a Federico en el jefe de la iglesia de Dinamarca. [51] El hijo de Federico, Christian, era abiertamente luterano, lo que impidió su elección al trono tras la muerte de su padre. En 1536, tras su victoria en la Guerra del Conde, se convirtió en rey como Christian III y continuó la Reforma de la iglesia estatal con la ayuda de Johannes Bugenhagen. En el receso de Copenhague de octubre de 1536, se terminó la autoridad de los obispos católicos. [53]

Islas Feroe Editar

Islandia Editar

La influencia de Lutero ya había llegado a Islandia antes del decreto del rey Christian. Los alemanes pescaban cerca de la costa de Islandia y la Liga Hanseática se dedicaba al comercio con los islandeses. Estos alemanes levantaron una iglesia luterana en Hafnarfjörður ya en 1533. A través de conexiones comerciales alemanas, muchos jóvenes islandeses estudiaron en Hamburgo. [54] En 1538, cuando el decreto real de la nueva ordenanza de la Iglesia llegó a Islandia, el obispo Ögmundur y su clero lo denunciaron, amenazando con la excomunión a cualquiera que suscribiera la "herejía" alemana. [55] En 1539, el rey envió a un nuevo gobernador a Islandia, Klaus von Mervitz, con el mandato de introducir reformas y tomar posesión de la propiedad de la iglesia. [55] Von Mervitz se apoderó de un monasterio en Viðey con la ayuda de su sheriff, Dietrich de Minden, y sus soldados. Expulsaron a los monjes y se apoderaron de todas sus posesiones, por lo que Ögmundur los excomulgó de inmediato.

Reino Unido Editar

Inglaterra Editar

Iglesia de Inglaterra Editar

La separación de la Iglesia de Inglaterra de Roma bajo Enrique VIII, que comenzó en 1529 y se completó en 1537, acercó a Inglaterra a este amplio movimiento de Reforma. Aunque Robert Barnes intentó que Enrique VIII adoptara la teología luterana, se negó a hacerlo en 1538 y lo quemó en la hoguera en 1540. Los reformadores en la Iglesia de Inglaterra alternaron, durante décadas, entre simpatías entre la tradición católica y los principios reformados, gradualmente desarrollando, en el contexto de una doctrina fuertemente protestante, una tradición considerada un camino intermedio (a través de los medios) entre las tradiciones católica y protestante. [ cita necesaria ]

La Reforma inglesa siguió un curso diferente al de la Reforma en Europa continental. Hacía mucho tiempo que existía una fuerte tendencia al anticlericalismo. Inglaterra ya había dado lugar al movimiento lolardo de John Wycliffe, que jugó un papel importante en la inspiración de los husitas en Bohemia. Lollardy fue suprimido y se convirtió en un movimiento clandestino, por lo que es difícil evaluar el alcance de su influencia en la década de 1520. El carácter diferente de la Reforma inglesa se debió más bien al hecho de que fue impulsada inicialmente por las necesidades políticas de Enrique VIII.

Henry había sido una vez un católico sincero e incluso había escrito un libro en el que criticaba duramente a Lutero. Su esposa, Catalina de Aragón, le dio un solo hijo que sobrevivió a la infancia, María. Henry deseaba firmemente un heredero varón, y muchos de sus súbditos podrían haber estado de acuerdo, aunque solo fuera porque querían evitar otro conflicto dinástico como la Guerra de las Rosas. [ cita necesaria ]

Rechazado la anulación de su matrimonio con Catalina, el rey Enrique decidió quitar a la Iglesia de Inglaterra de la autoridad de Roma. [56] En 1534, la Ley de Supremacía reconoció a Enrique como "el único Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra en la tierra". [57] Entre 1535 y 1540, bajo Thomas Cromwell, se puso en vigor la política conocida como la Disolución de los Monasterios. También se atacó la veneración de algunos santos, ciertas romerías y algunos santuarios de peregrinos. Grandes cantidades de tierras y propiedades de la iglesia pasaron a manos de la Corona y, en última instancia, a las de la nobleza y la nobleza. El interés creado así creado creó una fuerza poderosa en apoyo de la disolución. [ cita necesaria ]

Hubo algunos opositores notables a la reforma de Enrique, como Thomas More y el cardenal John Fisher, que fueron ejecutados por su oposición. También había un grupo creciente de reformadores que estaban imbuidos de las doctrinas calvinistas, luteranas y zwinglianas entonces vigentes en el continente. Cuando Enrique murió, fue sucedido por su hijo protestante Eduardo VI, quien, a través de sus consejeros autorizados (con el rey solo nueve años en su sucesión y quince en su muerte), el duque de Somerset y el duque de Northumberland, ordenó la destrucción. de imágenes en las iglesias, y el cierre de las capillas. Bajo Eduardo VI, la Iglesia de Inglaterra se acercó al protestantismo continental.

Sin embargo, a nivel popular, la religión en Inglaterra todavía estaba en un estado de cambio. Después de una breve restauración católica durante el reinado de María (1553-1558), se desarrolló un consenso vago durante el reinado de Isabel I, aunque este punto es motivo de considerable debate entre los historiadores. Este "asentamiento religioso isabelino" transformó en gran medida el anglicanismo en una tradición eclesiástica distintiva. El compromiso fue incómodo y fue capaz de virar entre el calvinismo extremo por un lado y el catolicismo por el otro. Pero comparado con el sangriento y caótico estado de cosas en la Francia contemporánea, fue relativamente exitoso, en parte porque la reina Isabel vivió tanto tiempo, hasta la Revolución Puritana o la Guerra Civil Inglesa en el siglo XVII. [ cita necesaria ]

Disidentes ingleses Editar

El éxito de la Contrarreforma en el continente y el crecimiento de un partido puritano dedicado a una mayor reforma protestante polarizaron la época isabelina, aunque no fue hasta la década de 1640 que Inglaterra experimentó una lucha religiosa comparable a la que habían sufrido sus vecinos algunas generaciones antes.

El temprano Movimiento puritano (finales de los siglos XVI-XVII) fue reformada (o calvinista) y fue un movimiento de reforma en la Iglesia de Inglaterra. Sus orígenes se encuentran en el descontento con el Asentamiento Religioso Isabelino. El deseo era que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias protestantes de Europa, especialmente a Ginebra. Los puritanos se opusieron a los ornamentos y rituales en las iglesias como idólatras (vestimentas, sobrepellices, órganos, genuflexión), llamando a las vestimentas "pompa y harapos papistas" (ver controversia sobre las vestimentas). También se opusieron a los tribunales eclesiásticos. Su negativa a respaldar completamente todas las direcciones y fórmulas rituales del Libro de oración común, y la imposición de su orden litúrgico por la fuerza legal y la inspección, agudizó el puritanismo en un movimiento de oposición definido. [ cita necesaria ]

El último movimiento puritano, a menudo referido como disidentes e inconformistas, eventualmente condujo a la formación de varias denominaciones reformadas.

La emigración más famosa a América fue la migración de separatistas puritanos de la Iglesia Anglicana de Inglaterra. Primero huyeron a Holanda y luego a Estados Unidos para establecer la colonia inglesa de Massachusetts en Nueva Inglaterra, que más tarde se convirtió en uno de los Estados Unidos originales. Estos separatistas puritanos también fueron conocidos como "los peregrinos". Después de establecer una colonia en Plymouth (que pasó a formar parte de la colonia de Massachusetts) en 1620, los peregrinos puritanos recibieron una carta del Rey de Inglaterra que legitimaba su colonia, permitiéndoles comerciar y comerciar con comerciantes en Inglaterra, de acuerdo con los principios del mercantilismo. Los puritanos persiguieron a los de otras religiones, [58] por ejemplo, Anne Hutchinson fue desterrada a Rhode Island durante la Controversia Antinomiana. y la cuáquera Mary Dyer fue ahorcada en Boston por desafiar repetidamente una ley puritana que prohíbe a los cuáqueros en la colonia. [59] Fue una de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston. Las ejecuciones cesaron en 1661 cuando el rey Carlos II prohibió explícitamente a Massachusetts ejecutar a cualquier persona por profesar el cuaquerismo. [60] En 1647, Massachusetts aprobó una ley que prohibía a los sacerdotes jesuitas católicos romanos entrar en territorio bajo jurisdicción puritana. [61] Cualquier persona sospechosa que no pudiera aclararse debía ser desterrada de la colonia. Un segundo delito conllevaba la pena de muerte. [62]

Los peregrinos desaprobaban la Navidad por parte de los protestantes radicales, y su celebración fue prohibida en Boston de 1659 a 1681. [63] La prohibición fue revocada en 1681 por el gobernador designado por los ingleses Edmund Andros, quien también revocó una prohibición puritana de las festividades de los sábados por la noche. . [63] Sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XIX cuando la celebración de la Navidad se puso de moda en la región de Boston. [64]

Gales Editar

El obispo Richard Davies y el clérigo protestante disidente John Penry introdujeron la teología calvinista en Gales. En 1588, el obispo de Llandaff publicó toda la Biblia en galés. La traducción tuvo un impacto significativo en la población galesa y ayudó a establecer firmemente el protestantismo entre los galeses. [65] Los protestantes galeses utilizaron el modelo del Sínodo de Dort de 1618-1619. El calvinismo se desarrolló durante el período puritano, luego de la restauración de la monarquía bajo Carlos II, y dentro del movimiento metodista calvinista de Gales. Sin embargo, había pocas copias de los escritos de Calvino disponibles antes de mediados del siglo XIX. [66]

Escocia Editar

El caso de la Reforma en Escocia culminó eclesiásticamente con el establecimiento de una iglesia siguiendo líneas reformadas y políticamente con el triunfo de la influencia inglesa sobre la francesa. John Knox es considerado el líder de la reforma escocesa.

El Parlamento de la Reforma de 1560 repudió la autoridad del Papa por la Ley de Jurisdicción Papal de 1560, prohibió la celebración de la Misa y aprobó una Confesión de Fe protestante. Fue posible gracias a una revolución contra la hegemonía francesa bajo el régimen de la regente María de Guisa, que había gobernado Escocia en nombre de su hija ausente María, reina de Escocia (entonces también reina de Francia).

Aunque el protestantismo triunfó con relativa facilidad en Escocia, la forma exacta del protestantismo quedó por determinar. El siglo XVII vio una lucha compleja entre el presbiterianismo (particularmente los Covenanters) y el episcopalianismo. Los presbiterianos finalmente ganaron el control de la Iglesia de Escocia, que pasó a tener una influencia importante en las iglesias presbiterianas en todo el mundo, pero Escocia retuvo una minoría episcopal relativamente grande. [67]

Estonia Editar

Francia Editar

Además de los valdenses ya presentes en Francia, el protestantismo también se extendió desde tierras alemanas, donde los protestantes fueron apodados Hugonotes esto finalmente condujo a décadas de guerra civil.

Aunque no estaba personalmente interesado en la reforma religiosa, Francisco I (reinó entre 1515 y 1547) mantuvo inicialmente una actitud de tolerancia, de acuerdo con su interés por el movimiento humanista. Esto cambió en 1534 con el asunto de los carteles. En este acto, los protestantes denunciaron la misa católica en pancartas que aparecieron por toda Francia, llegando incluso a los aposentos reales. Durante este tiempo, cuando el tema de la fe religiosa entró en la arena de la política, Francisco llegó a ver el movimiento como una amenaza para la estabilidad del reino.

Tras el asunto de los carteles, los culpables fueron detenidos, al menos una docena de herejes fueron ejecutados y la persecución de los protestantes aumentó. [68] Uno de los que huyeron de Francia en ese momento fue Juan Calvino, quien emigró a Basilea en 1535 antes de finalmente establecerse en Ginebra en 1536. Más allá del alcance de los reyes franceses en Ginebra, Calvino continuó interesándose en los asuntos religiosos. de su tierra natal, incluida la formación de ministros para las congregaciones en Francia.

A medida que aumentaba el número de protestantes en Francia, también crecía el número de herejes en las cárceles en espera de juicio. Como método experimental para reducir el número de casos en Normandía, en 1545 se estableció un tribunal especial solo para el juicio de herejes en el Parlement de Rouen. [69] [70] Cuando Enrique II tomó el trono en 1547, la persecución de los protestantes creció y también se establecieron tribunales especiales para el juicio de herejes en el Parlement de Paris. Estos tribunales se conocieron como "La Chambre Ardente"(" la cámara de fuego ") debido a su reputación de imponer penas de muerte en horcas en llamas. [71]

A pesar de la fuerte persecución de Enrique II, la Iglesia Reformada de Francia, en gran parte calvinista en la dirección, hizo un progreso constante en grandes sectores de la nación, en la burguesía urbana y partes de la aristocracia, apelando a personas alienadas por la obstinación y la complacencia de la Establecimiento católico.

El protestantismo francés, aunque su atractivo aumentó bajo la persecución, llegó a adquirir un carácter claramente político, que se hizo aún más evidente por las conversiones de los nobles durante la década de 1550.Esto estableció las condiciones previas para una serie de conflictos destructivos e intermitentes, conocidos como las Guerras de Religión. Las guerras civiles cobraron impulso con la repentina muerte de Enrique II en 1559, lo que inició un prolongado período de debilidad para la corona francesa. La atrocidad y la indignación se convirtieron en las características definitorias de la época, ilustradas de manera más intensa en la masacre del día de San Bartolomé de agosto de 1572, cuando el partido católico mató entre 30.000 y 100.000 hugonotes en toda Francia. Las guerras solo concluyeron cuando Enrique IV, él mismo un ex hugonote, emitió el Edicto de Nantes (1598), prometiendo la tolerancia oficial de la minoría protestante, pero en condiciones muy restringidas. El catolicismo siguió siendo la religión oficial del estado, y la suerte de los protestantes franceses disminuyó gradualmente durante el siglo siguiente, culminando con el Edicto de Fontainebleau de Luis XIV (1685), que revocó el Edicto de Nantes e hizo del catolicismo la única religión legal de Francia, lo que llevó a algunos hugonotes. vivir como Nicodemitas. [72] En respuesta al Edicto de Fontainebleau, Federico Guillermo I, elector de Brandeburgo, declaró el Edicto de Potsdam (octubre de 1685), dando paso libre a los refugiados hugonotes y libre de impuestos durante diez años.

A finales del siglo XVII, entre 150.000 y 200.000 hugonotes huyeron a Inglaterra, los Países Bajos, Prusia, Suiza y las colonias de ultramar inglesas y holandesas. [73] Una comunidad importante en Francia permaneció en la región de Cévennes. Una comunidad protestante separada, de fe luterana, existía en la provincia recién conquistada de Alsacia, su estatus no fue afectado por el Edicto de Fontainebleau.

España Editar

A principios del siglo XVI, España tenía un medio político y cultural diferente al de sus vecinos de Europa occidental y central en varios aspectos, lo que afectó la mentalidad y la reacción de la nación hacia la Reforma. España, que sólo recientemente había logrado completar la reconquista de la Península a los moros en 1492, se había preocupado por convertir a las poblaciones musulmana y judía de las regiones recién conquistadas mediante el establecimiento de la Inquisición española en 1478. Los gobernantes de la nación enfatizó la unidad política, cultural y religiosa, y en la época de la Reforma Luterana, la Inquisición española ya tenía 40 años y tenía la capacidad de perseguir rápidamente cualquier nuevo movimiento que los líderes de la Iglesia Católica percibieran o interpretaran como heterodoxia religiosa. . [74] Carlos V no deseaba que España o el resto de la Europa de los Habsburgo se dividieran y, a la luz de la continua amenaza de los otomanos, prefirió ver a la Iglesia Católica Romana reformarse desde dentro. Esto llevó a una Contrarreforma en España en la década de 1530. Durante la década de 1520, la Inquisición española había creado una atmósfera de sospecha y trató de erradicar cualquier pensamiento religioso considerado sospechoso. Ya en 1521, el Papa había escrito una carta a la monarquía española advirtiendo que no se permitiera que los disturbios en el norte de Europa se repitieran en España. Entre 1520 y 1550, las imprentas en España estuvieron estrictamente controladas y se prohibió cualquier libro de enseñanza protestante.

Entre 1530 y 1540, el protestantismo en España aún podía ganar adeptos clandestinamente, y en ciudades como Sevilla y Valladolid los adherentes se reunían en secreto en casas particulares para rezar y estudiar la Biblia. [75] Los protestantes en España se estimaron entre 1000 y 3000, principalmente entre los intelectuales que habían visto escritos como los de Erasmo. Los reformadores notables incluyeron al Dr. Juan Gil y Juan Pérez de Pineda, quienes posteriormente huyeron y trabajaron junto a otros como Francisco de Enzinas para traducir el Nuevo Testamento griego al idioma español, una tarea que se completó en 1556. Las enseñanzas protestantes fueron contrabandeadas a España por españoles como como Julián Hernández, quien en 1557 fue condenado por la Inquisición y quemado en la hoguera. Bajo Felipe II, los conservadores de la Iglesia española se endurecieron y aquellos que se negaron a retractarse, como Rodrigo de Valer, fueron condenados a cadena perpetua. En mayo de 1559, dieciséis luteranos españoles fueron quemados en la hoguera: catorce fueron estrangulados antes de ser quemados, mientras que dos fueron quemados vivos. En octubre fueron ejecutados otros treinta. Los protestantes españoles que pudieron huir del país se encontraban en al menos una docena de ciudades de Europa, como Ginebra, donde algunos de ellos abrazaron las enseñanzas calvinistas. Los que huyeron a Inglaterra recibieron apoyo de la Iglesia de Inglaterra. [ cita necesaria ]

El Reino de Navarra, aunque en la época de la Reforma Protestante era una territorialidad de principado menor restringida al sur de Francia, tenía monarcas hugonotes franceses, entre ellos Enrique IV de Francia y su madre, Juana III de Navarra, una devota calvinista.

Con la llegada de la Reforma protestante, el calvinismo llegó a algunos vascos a través de la traducción de la Biblia al euskera por Joanes Leizarraga. Como reina de Navarra, Juana III encargó la traducción del Nuevo Testamento al euskera [d] y bearés para beneficio de sus súbditos.

El molinismo presentó una soteriología similar a la de los protestantes dentro de la Iglesia Católica Romana.

Portugal Editar

Durante la época de la Reforma, el protestantismo no tuvo éxito en Portugal, ya que su difusión se vio frustrada por razones similares a las de España.

Holanda Editar

La Reforma en los Países Bajos, a diferencia de muchos otros países, no fue iniciada por los gobernantes de las Diecisiete Provincias, sino por múltiples movimientos populares que a su vez se vieron reforzados por la llegada de refugiados protestantes de otras partes del continente. Si bien el movimiento anabautista gozó de popularidad en la región en las primeras décadas de la Reforma, el calvinismo, en la forma de la Iglesia Reformada Holandesa, se convirtió en la fe protestante dominante en el país desde la década de 1560 en adelante. A principios del siglo XVII, el conflicto teológico interno dentro de la iglesia calvinista entre dos tendencias del calvinismo, los gomaristas y los arminianos liberales (o protestantes), resultó en que el calvinismo gomarista se convirtiera en el de facto religión estatal.

Bélgica Editar

Los dos primeros mártires luteranos fueron monjes de Amberes, Johann Esch y Heinrich Hoes, que fueron quemados en la hoguera cuando no se retractaron.

La dura persecución de los protestantes por parte del gobierno español de Felipe II contribuyó a un deseo de independencia en las provincias, lo que condujo a la Guerra de los Ochenta Años y, finalmente, a la separación de la República Holandesa, en gran parte protestante, de los Países Bajos del Sur, dominados por los católicos. -día Bélgica).

En 1566, en el apogeo de la Reforma belga, se estimaba que había 300.000 protestantes, o el 20% de la población belga. [76]

Letonia Editar

Luxemburgo Editar

Luxemburgo, una parte de los Países Bajos españoles, siguió siendo católico durante la era de la Reforma porque el protestantismo fue ilegal hasta 1768.

Hungría Editar

Gran parte de la población del Reino de Hungría adoptó el protestantismo durante el siglo XVI. Después de la Batalla de Mohács de 1526, el pueblo húngaro se desilusionó por la incapacidad del gobierno para protegerlos y recurrió a la fe que sentían que les infundiría la fuerza necesaria para resistir al invasor. Encontraron esto en la enseñanza de reformadores protestantes como Martín Lutero. La expansión del protestantismo en el país fue asistida por su gran minoría étnica alemana, que pudo entender y traducir los escritos de Martín Lutero. Si bien el luteranismo se afianzó entre las poblaciones de habla alemana y eslovaca, el calvinismo fue ampliamente aceptado entre los húngaros étnicos.

En el noroeste más independiente, los gobernantes y sacerdotes, ahora protegidos por la monarquía de los Habsburgo, que había salido al campo para luchar contra los turcos, defendieron la antigua fe católica. Arrastraron a los protestantes a la cárcel y a la hoguera donde pudieron. Sin embargo, medidas tan enérgicas solo avivaron las llamas de la protesta. Los líderes de los protestantes incluían a Mátyás Dévai Bíró, Mihály Sztárai, István Szegedi Kis y Ferenc Dávid.

Los protestantes probablemente formaron la mayoría de la población de Hungría a fines del siglo XVI, pero los esfuerzos de la Contrarreforma en el siglo XVII reconvirtieron la mayoría del reino al catolicismo. Quedó una minoría protestante significativa, la mayor parte de la cual se adhirió a la fe calvinista.

En 1558, la Dieta de Turda de Transilvania decretó la práctica libre de las religiones católica y luterana, pero prohibió el calvinismo. Diez años después, en 1568, la Dieta amplió esta libertad, declarando que "No está permitido a nadie intimidar a nadie con cautiverio o expulsión por su religión". Se declaró que cuatro religiones eran "aceptadas" (recepta) religiones (el cuarto es el unitarismo, que se hizo oficial en 1583 como la fe del único rey unitario, Juan II Segismundo Zápolya, r. 1540-1571), mientras que el cristianismo ortodoxo oriental fue "tolerado" (aunque la construcción de iglesias ortodoxas de piedra estaba prohibido). Durante la Guerra de los Treinta Años, la Hungría Real (Habsburgo) se unió al bando católico, hasta que Transilvania se unió al bando protestante. [ cita necesaria ]

Entre 1604 y 1711, hubo una serie de levantamientos anti-Habsburgo que pedían igualdad de derechos y libertad para todas las denominaciones cristianas, con éxito variable, los levantamientos generalmente se organizaban desde Transilvania. Los esfuerzos de la Contrarreforma sancionados por Habsburgo en el siglo XVII reconvirtieron la mayor parte del reino al catolicismo.

El centro del aprendizaje protestante en Hungría ha sido durante algunos siglos la Universidad de Debrecen. Fundada en 1538, la Universidad estaba situada en un área del este de Hungría bajo el dominio turco otomano durante los años 1600 y 1700, permitiéndose la tolerancia islámica y evitando así la persecución de la Contrarreforma.

Rumania Editar

Transilvania, en la actual Rumanía, era un "vertedero de indeseables" de la monarquía de los Habsburgo. Las personas que no se conformaron con la voluntad de los Habsburgo y los líderes de la Iglesia Católica fueron enviadas allí por la fuerza. Siglos de esta práctica permitieron que surgieran diversas tradiciones protestantes en Rumania, incluido el luteranismo, el calvinismo y el unitarismo.

Ucrania Editar

El calvinismo era popular entre los húngaros que habitaban el suroeste de la actual Ucrania. Sus descendientes todavía están allí, como la Iglesia Reformada Subcarpatiana.

Bielorrusia Editar

La primera congregación protestante se fundó en Brest-Litovsk en la tradición reformada, y hoy existe la Iglesia Evangélica Reformada de Bielorrusia.

Irlanda Editar

La Reforma en Irlanda fue un movimiento para la reforma de la vida religiosa y las instituciones que fue introducido en Irlanda por la administración inglesa a instancias del rey Enrique VIII de Inglaterra. Su deseo de anular su matrimonio se conocía como el Gran Asunto del Rey. En última instancia, el Papa Clemente VII rechazó la petición, por lo que se hizo necesario que el Rey hiciera valer su señorío sobre la iglesia en su reino para dar efecto legal a sus deseos. El Parlamento inglés confirmó la supremacía del Rey sobre la Iglesia en el Reino de Inglaterra. Este desafío a la supremacía papal resultó en una ruptura con la Iglesia Católica Romana. En 1541, el Parlamento irlandés había acordado el cambio de estatus del país de un señorío al del Reino de Irlanda. [ cita necesaria ]

A diferencia de movimientos similares de reforma religiosa en el continente europeo, las diversas fases de la Reforma inglesa que se desarrolló en Irlanda fueron impulsadas en gran medida por cambios en la política gubernamental, a los que la opinión pública en Inglaterra se acomodó gradualmente. Sin embargo, una serie de factores complicaron la adopción de las innovaciones religiosas en Irlanda, ya que la mayoría de la población se adhirió a la Iglesia Católica. Sin embargo, en la ciudad de Dublín la Reforma se afianzó bajo los auspicios de George Browne, arzobispo de Dublín. [ cita necesaria ]

Italia Editar

La noticia de los reformadores protestantes llegó a Italia en la década de 1520, pero nunca tuvo éxito. Su desarrollo fue detenido por la Contrarreforma, la Inquisición y también el desinterés popular. La Iglesia no solo fue muy agresiva al buscar y reprimir la herejía, sino que hubo una escasez de liderazgo protestante. Nadie tradujo la Biblia al italiano se escribieron pocos tratados. No surgió ningún núcleo de protestantismo. Los pocos predicadores que se interesaron por el "luteranismo", como se llamaba en Italia, fueron reprimidos o se exiliaron a países del norte donde su mensaje fue bien recibido. Como resultado, la Reforma casi no ejerció una influencia duradera en Italia, excepto para fortalecer a la Iglesia Católica y presionar para que se pusiera fin a los continuos abusos durante la Contrarreforma. [77] [78]

Algunos protestantes abandonaron Italia y se convirtieron en destacados activistas de la Reforma europea, principalmente en la Commonwealth polaco-lituana (por ejemplo, Giorgio Biandrata, Bernardino Ochino, Giovanni Alciato, Giovanni Battista Cetis, Fausto Sozzini, Francesco Stancaro y Giovanni Valentino Gentile), quienes propagaron el no trinitarismo allí. y fueron los principales instigadores del movimiento de los Hermanos Polacos. [79] Algunos también huyeron a Inglaterra y Suiza, incluido Peter Vermigli.

En 1532, los valdenses, que ya habían estado presentes siglos antes de la Reforma, se alinearon y adoptaron la teología calvinista. La Iglesia Valdense sobrevivió en los Alpes occidentales a través de muchas persecuciones y sigue siendo una iglesia protestante en Italia. [80]

Commonwealth Polaco-Lituano Editar

En la primera mitad del siglo XVI, la enorme Commonwealth polaco-lituana era un país de muchas religiones e iglesias, entre ellas: católicos romanos, ortodoxos bizantinos, ortodoxos orientales armenios, judíos asquenazíes, caraítas y musulmanes sunitas. Los distintos grupos tenían sus propios sistemas jurídicos. En vísperas de la Reforma Protestante, el cristianismo ocupó la posición predominante dentro del Reino de Polonia y el Gran Ducado de Lituania, y el catolicismo recibió un trato preferencial a expensas de los ortodoxos orientales y orientales.

La Reforma entró por primera vez en Polonia a través de las áreas en su mayoría de habla alemana en el norte del país. En la década de 1520, las reformas de Lutero se extendieron entre la mayoría de los habitantes de habla alemana de ciudades importantes como Danzig (ahora Gdańsk), Thorn (ahora Toruń) y Elbing (ahora Elbląg). En Königsberg (ahora Kaliningrado), en 1530, se publicó una edición en polaco del Pequeño Catecismo de Lutero. El Ducado de Prusia, vasallo de la Corona polaca gobernado por los Caballeros Teutónicos, surgió como un centro clave del movimiento, con numerosas editoriales que publicaron no solo Biblias, sino también catecismos, en alemán, polaco y lituano. En 1525, el último Gran Maestre de los Caballeros Teutónicos secularizó el territorio, se hizo luterano y estableció el luteranismo como la Iglesia estatal.

El luteranismo encontró pocos adeptos entre los demás pueblos de los dos países. El calvinismo se convirtió en el grupo protestante más numeroso porque las enseñanzas de Calvino sobre el papel del estado dentro de la religión atrajeron a la nobleza (conocida como szlachta), principalmente en la Pequeña Polonia y el Gran Ducado de Lituania. Varias editoriales se abrieron en la Pequeña Polonia a mediados del siglo XVI en lugares como Słomniki y Raków. En ese momento llegaron a Polonia menonitas y hermanos checos. Los primeros se establecieron en el delta del Vístula, donde utilizaron sus habilidades agrícolas para convertir partes del delta en lentos. Estos últimos se establecieron principalmente en la Gran Polonia alrededor de Leszno. Más tarde, Socinus y sus seguidores emigraron a Polonia. Originalmente, la Iglesia Reformada en Polonia incluía tanto a los calvinistas como a los anti-trinitarios (también conocidos como los socinianos y los hermanos polacos), sin embargo, finalmente se separaron debido a la incapacidad de reconciliar sus puntos de vista divergentes sobre la Trinidad. Tanto los católicos como los cristianos ortodoxos se convirtieron en calvinistas y anti-trinitarios. [ cita necesaria ]

La Commonwealth fue única en Europa en el siglo XVI por su tolerancia generalizada confirmada por la Confederación de Varsovia. Este acuerdo otorgó tolerancia religiosa a todos los nobles: los campesinos que vivían en propiedades nobles no recibieron las mismas protecciones. En 1563, se publicó la Biblia de Brest (véanse también las traducciones de la Biblia al polaco). El período de tolerancia se vio sometido a tensión durante el reinado del rey Segismundo III Vasa (Zygmunt Wasa). Segismundo, que también fue rey de Suecia hasta su destitución, fue educado por jesuitas en Suecia antes de su elección como rey de la Commonwealth polaco-lituana. Durante su reinado, seleccionó a los católicos para los cargos más altos del país. Esto creó resentimiento entre la nobleza protestante, sin embargo, el país no experimentó una guerra civil por motivos religiosos. A pesar de los esfuerzos concertados, la nobleza rechazó los esfuerzos para revisar o rescindir la Confederación de Varsovia y protegió este acuerdo.

El Diluvio, un período de 20 años de guerra casi continua, marcó el punto de inflexión en las actitudes. Durante la guerra con Suecia, cuando el rey John Casimir (Jan Kazimierz) huyó a Silesia, el Icono de María de Częstochowa se convirtió en el punto de reunión de la oposición militar a las fuerzas suecas. A su regreso al país, Kihn John Casimir coronó a María Reina de Polonia. A pesar de estas guerras contra vecinos protestantes, ortodoxos y musulmanes, la Confederación de Varsovia se mantuvo con una notable excepción. A raíz de la retirada y la tregua suecas, las actitudes de toda la nobleza (católica, ortodoxa y protestante) se volvieron contra los hermanos polacos. En 1658, los hermanos polacos se vieron obligados a abandonar el país. Se les permitió vender sus bienes inmuebles y tomar sus bienes muebles, sin embargo, aún se desconoce si recibieron un valor justo de mercado por sus tierras. En 1666, el Sejm prohibió la apostasía del catolicismo a cualquier otra religión, bajo pena de muerte. Finalmente, en 1717, el Silent Sejm prohibió a los no católicos convertirse en diputados del Parlamento. [ cita necesaria ]

La estrategia que tomó la Iglesia Católica para reconvertir la Commonwealth polaco-lituana difería de su estrategia en otros lugares. El gobierno único (Polonia era una república donde la nobleza ciudadana poseía el estado) significaba que el rey no podía imponer un asentamiento religioso ni siquiera él si así lo deseaba. En cambio, la Iglesia Católica emprendió una larga y constante campaña de persuasión. En las tierras rutenas (predominantemente la actual Bielorrusia y Ucrania), la Iglesia Ortodoxa también emprendió una estrategia similar. Además, los ortodoxos también buscaron unirse a la Iglesia católica (logrado en la Unión de Brześć [Brest]), sin embargo, esta unión no logró una unión duradera, permanente y completa de los católicos y ortodoxos en la Commonwealth polaco-lituana. Un componente importante de la Reforma católica en Polonia fue la educación. Se establecieron numerosos colegios y universidades en todo el país: los jesuitas y escolapios fueron importantes en este sentido pero hubo aportes de otras órdenes religiosas como los dominicos.Mientras que a mediados del siglo XVI la nobleza enviaba principalmente a sus hijos al extranjero para que recibieran educación (las nuevas universidades protestantes alemanas eran importantes a este respecto), a mediados del siglo XVII la nobleza se quedaba en casa para recibir educación. La calidad de las nuevas escuelas católicas fue tan grande que los protestantes enviaron voluntariamente a sus hijos a estas escuelas. A través de su educación, muchos nobles apreciaron el catolicismo o se convirtieron por completo. A pesar de que la mayoría de la nobleza era católica alrededor de 1700, los protestantes permanecieron en estas tierras y se pudieron encontrar focos de protestantismo fuera de las tierras de habla alemana de la antigua Commonwealth polaco-lituana hasta el siglo XX. [ cita necesaria ]

Entre los protestantes más importantes de la Commonwealth se encontraban Mikołaj Rej, Marcin Czechowic, Andrzej Frycz Modrzewski y Symon Budny.

Para obtener más información, consulte lo siguiente:

Kot, Stanislas. El socinianismo en Polonia: las ideas políticas y sociales de los antitrinitarios polacos en los siglos XVI y XVII. Traducido por Earl Morse Wilbur. Bacon Hill Boston: Starr King Press, 1957.

Tazbir, Janusz. Un estado sin apuestas: la tolerancia religiosa polaca en los siglos XVI y XVII. Traducido por A. T. Jordan. Panstwowy Instytut Wydawniczy, 1973.

Kłoczowski, Jerzy. Una historia del cristianismo polaco. [Dzieje Chrześcijaństwa Polskiego].Inglés. Cambridge, Reino Unido Nueva York: Cambridge University Press, 2000.

Gudziak, Borys A. Crisis y reforma: el metropolitano de Kiev, el patriarcado de Constantinopla y la génesis de la Unión de Brest. Serie de Harvard sobre estudios ucranianos, 2001.

Teter, Magda. Judíos y herejes en la Polonia católica: una iglesia asediada en la era posterior a la reforma. Cambridge: Cambridge University Press, 2009.

Nowakowska, Natalia. El rey Segismundo de Polonia y Martín Lutero: la reforma antes de la confesionalización. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2018.


Texto del pacto de Mayflower

El texto completo del Mayflower Compact es el siguiente:

En el nombre de Dios, amén. Nosotros, cuyos nombres están suscritos, los Súbditos Leales de nuestro temible Soberano Lord el Rey James, por la Gracia de Dios, de Gran Bretaña, Francia e Irlanda, Rey, defensor de la Fe, etc .:

Habiendo emprendido, para la gloria de Dios, y los avances de la fe cristiana, y el honor de nuestro Rey y nuestro país, un viaje para plantar la primera colonia en las partes del norte de Virginia, por medio de estos presentes, solemne y mutuamente, en presencia de Dios, y los unos con los otros pactamos y nos unimos en un cuerpo político civil para nuestro mejor orden, y preservación y promoción de los fines antes mencionados y, en virtud del mismo, para promulgar, constituir y enmarcar tales leyes, ordenanzas y actos justos e iguales. , constituciones y oficios, de vez en cuando, según se considere más apropiado y conveniente para el bien general de la colonia a la que prometemos toda la debida sumisión y obediencia.


Ver el vídeo: Película cristiana en español latinoSalvaciónEl camino de liberarse del pecado y entrar al cielo (Mayo 2022).